妇女的尊严与圣召

第一部份绪言
时代讯号
1 妇女的尊严和圣召－是人类和基督徒不断探讨的课题－近年来显得特别的突出。例如：梵二大公会议的诸多文献内显示出教会训导的声明中就可以看出来。梵二大公会议在闭幕的文告中宣告说：「时机已到，事实上时机已成熟，妇女的圣召得到充分的认知，妇女在世上获得以前所未达到的影响力，决定和能力的时机。当人类经历深度转变的时刻，那就是为什么妇女受福音精神的灌输能够做到协助人类不致失落的道理（1）。这文告概述大公会议已经表明的训导，尤其在牧职宪章（2）及教友传教法令（3）中。

类似的想法在大公会议的前期已经展开，在教宗庇护十二世的讲演词中（4），和教宗若望廿三世「和平临于大地」通谕中（5）均可看到。梵二大公会议之后，我的前任教宗保禄六世表达对这「时代讯号」的关切，当他对圣女小德兰（Saint Teresa of Jesus）和圣嘉德琳（Saint Catherine of Siena）颁授「教会圣师」（Doctor of the Church）（6）名衔时，同时，经一九七一年全球主教会议的请求，他设立一个特别委员会，对「有效促进妇女的职责和尊严」（7）有关问题作研究。教宗保禄六世在一次演讲中说：「在基督的教会中，超过任何其他宗教，自其创始，妇女即有特别的尊贵地位，新约给我们指示出有关这尊贵的许多重要景况……；显然地意谓妇女构成基督教会的生活和工作结构的一部份，具有极突出的方式，也许她们所有的潜力仍未清楚地被认定（8）。

新近的全球主教会议（一九八七年十月）专门讨论「梵二大公会议廿年之后，教友在教会和世界上的圣召和使命」，主教们再次谈到妇女的尊严和圣召。议案之一建议从人类学与神学基础上作更深入的研究，以便解决有关身为男人及身为女人的意义和尊严的问题。了解造物主的决定、人必须是男或是女的唯一存在方式的理由和结果。唯有从这些基础开始，才可能了解妇女圣召和尊严的伟大，才能谈到她们在教会和社会上的积极表现。

这是我愿意在这文献中谈论之事。主教会议后的劝谕将延后颁布，它将提出妇女在教会内和社会上牧灵特质的建议。在这主题上，主教们提供一些重要的探讨，当他们对来自全球各个别教会的男女教友发言人的见证加以思虑之后而提出的。

圣母年
2 上次全球主教会议在圣母年内举行，圣母年给这个论题特别的冲击，就如「救主之母」通谕所提示（9）。此通谕发挥记载在教会宪章第八章内的梵二大公会议的训导并使之跟上时代。这一章的标题深具意义：「真福童贞玛利亚，天主之母，在基督和教会的奥秘中」。玛利亚－圣经中的「女人」（参创三：15；若二：4；十九：16）－密切地属于基督救赎的奥秘，所以也以特殊的方式临在于教会的奥秘中。因为「教会在基督内是件圣事…是与天主密切契合，以及与整个人类结合的圣事」（10），天主之母的特别临在于教会的奥秘中，使我们想到这「女人」与整个人类大家庭之间的异常联系。这里关连到每一位男女，所有人类的子女，一个世代相承的基本继承问题，此继承属于全人类并与圣经上「太初」的奥秘相连结：「天主照自己的肖像造了人，就是照天主的肖像造了人：造了一男一女」（创一：27）（11）。

这关于人，男人和女人，的永恒真理，这真理不变地固定在人性经验中，同时这真理构成的奥秘只有在「圣言降生成人中得以明白…因为基督完满地启示人之所以为人，并使人认识人的崇高使命」，大公会议如是教导我们（12）。基于这「人之所以为人的启示」，难道我们无须为那「女人」，她是基督的母亲，找到一个特殊的位置吗？难道基督的「讯息」，记载于有旧约和新约全部圣经为背景的福音书中，不能对教会和人类说明关于妇女的尊严及其圣召吗？

这正是意谓透穿本文献的引线，适合圣母年更广阔的接续，当我们接近基督诞生第二千年期的末端及第三千年期的开端。我看最好以默想的特征和笔调来写本文告。

第二部份女人－天主之母
与天主的契合
3 「当时期届满，天主派遣其子，生于女人」。以写给迦拉达人书的这些话（迦四：4），圣保禄宗徒把这些重要的时刻连结一起，这些重要时刻主要地决定「在天主内预定」奥秘的实现（参弗一：9）。圣子，圣言与圣父同性同体，在「时期届满」，降生成人，生于女人。这事件引发地上人类历史的转捩点，被了解为救恩史。

圣保禄不以她的本名「玛利亚」称呼基督的母亲，而称呼她「女人」，是有重大意义：这是与创世纪书中的最初福音文字相符合（参创三：15）。她是出现于救恩大事中心的那位「女人」，而救恩大事标示出「时期的完满」：这大事因她并藉她而实现。

于是，在救恩史上的重要事件，中心事件由是揭幕：主的巴斯卦奥秘。值得从人的神修史来考虑，以最宽广的意义来了解它，这神修史透过各种不同的世界宗教表达出来。在这点上，让我们回想梵二大公会议的话：「对于今日一如往昔，那深深激荡人心的人生之谜，人们期待各宗教求其答覆：人是什么？人生的意义与目的何在？什么是善？什么是罪？痛苦的由来与目的是什么？如何能获得真正幸福？什么是死亡，以及死后的审判和报应？最后，还有那围绕着我们的存在，无可言状的最终奥秘：我们由何而来？将往何处？」（13）「自古迄今，各民族都意识到，某种玄奥的能力，存在于事物的运行及人生的事故中，有时意可体认此一「至高神明」或「天父」（14）。

依此广泛描述的背景来看，证明人灵寻求天主的渴望－有时看似在「摸索途径」（参宗十七：27）－保禄的书信中提到的「时期的完满」强调天主亲自的回应，「在天主内，我们生活，行动和存在」（参宗十七：28）。「天主曾多次并以多种方式，藉着先知对我们的祖先说话，但在这末期内，祂藉着自己的儿子对我们说了话」（希一：1－2）。受派遣的子，与父同性同体，「生于女人」，构成天主自我启示给人类的颠峰和确定点。这自我启示是救恩的特色，正如梵二大公会议在另一章节的训导所说：「天主以其至善和明智，选择显示自身，并使我们知道祂旨意的奥秘（参弗一：9），并藉着基督，圣言成为肉体，及因圣神，人才得亲近圣父，并分享天主性」（参弗二：8；得后一：4）（15）。

一位女人被发现处于这救恩大事的核心。天主的自我启示，难以探究的圣三契合，在纳匝肋报喜时被显示出来。「看，妳将怀孕生子，并要给他起名叫耶稣。他将是伟大的，并被称为至高者的儿子」－「这事怎能成就？因为我不认识男人」－「圣神要临于妳，至高者的德能要庇荫妳，因此，那要诞生的婴儿，将被称为圣者，天主的儿子…因为对天主而言，没有不可能的事」（参路一：31－37）（16）。

也许以以以色列的历史背景来联想这件大事较容易，玛利亚是选民的一位女儿，但是以人类寻求解答围绕着他们的基本而有决定性诸问题的各种方法来联想这事也不困难。在纳匝肋的报喜中，我们不是发现那确定答案已开始了吗？由此答案，天主亲自「尝试来安慰人心」。这里不仅仅是指天主的话藉先知们而被启示；毋宁说，由于这一回答，「圣言真正成为肉体」（参若一：14）。于是，玛利亚与天主的契合，此契合超越人的心神的一切期望，甚至超越所有以色列人民的期望，尤其是这选民的女儿们，基于天主预许的理由，希望她们中间的一位有一天将成为默西亚的母亲。然而，她们之间谁能想像到被预许的默西亚会是「至高者的儿子」呢？基于旧约的一神论的信仰，这样的事是难以想像的。唯有圣神的德能「庇护」她，玛利亚才能够接受「人所不能，但天主能」的事（参谷十：27）。

天主之母（THEOTOKOS）
4 因此，「时期的完满」显示出「女人」的无比尊贵。一方面，这尊贵在于因耶稣基督而与天主契合的超性擢升，这超性擢升决定每一个人在地上及来世生存的最终结局。从这观点看来，「女人」是整个人类的代表和本型：她代表一切人，男人和女人，的人性。然而，另一方面，在纳匝肋发生的事件，显着指出与生活的天主相契合的一种方式，是专属于「女人」，玛利亚：母子之间的契合。纳匝肋的童贞女真正的成为天主之母。

这个基督信仰一开始就接受的真理，厄弗所大公会议（公元四三一年）时（18）已隆重地被认定。为反对聂斯托利（Nestorius）的看法，他坚持玛利亚仅是耶稣人的母亲，此大公会议强调童贞玛利亚母职的主要意义。在领报的时刻，以她「承行」的回答，玛利亚怀孕了，亦是天主子的一个人，祂与圣父同性同体。因此，她真正是天主之母，因为母职与整个人格有关，不仅仅关系到躯体，甚至也不仅仅关系到人的「本质」。以此方式阐释，「天主之母」的名称成为专属于童贞玛利亚与天主契合的专有名号。

「天主之母」与天主的特殊契合－以最突出的方式完成许给每个人与圣父契合的超性预许－纯粹是圣宠，是圣神的恩赐。同时，经由她信德的回答，玛利亚运用她的自由意志，因此她以人格及女性的「我」来完全承担「降生成人」事件。以她的「承行」，玛利亚成为与天主契合的真实主体，在与圣父同性同体的圣言降生成人的奥秘中实现。在人类历史上，天主的一切行动无时不尊重人性「我」的自由意志。纳匝肋的报喜事实正是这样。

「服务意谓为王」
5 这事件清楚地是人际相关的特质：它是一种对话。我们能完全了解这事件，唯有我们将天使与玛利亚之间的会谈放置在关连的字语上：「满被圣宠」（19）。整个报喜对话揭示这事件的主要层面，即是它的超性层面。圣宠绝不傍置或取消天性，毋宁说成全和抬高天性。因此，赐予纳匝肋的童贞女的「圣宠之完满」，就事实而论，她将成为「天主之母」，同时也意谓「女人特质」，「女性特征」十全十美的完满。这里我们发现，就某一意义来说，妇女人格的尊贵之顶点和典型。

当玛利亚以「承行」来回答天使的话时，「满被圣宠」的她感到有需要对启示给她的恩赐表示她个人的关系，说道：「看！我是主的婢女」（路一：38）。这声明的深远意义不应被忽略或被削弱，从事件的全部过程和有关天主与人被启示的真理的完满内容中，不可以人为因素移开其深远意义。在「主之婢女」的表白上，可以以觉察到玛利亚完全明白自己是天主的受造物。报喜对话末端的「婢女」一词铭刻于母与子的整个史实中。这位子是真实的「至高者之子」，他经常自称，尤其在他使命的巅峰时刻：「人子来，不是为受人服事，而是为服事人」（谷十：45）。

基督时时刻刻明白自己是「主的仆人」，依照依撒意亚的预言（参依四十二：1四十九：3，6；五十二：13），它涵盖默西亚使命的重要内容，即是明白自己是世界的救赎者。从她神圣母职开始的一刻，与「父派遣进入世界，俾使世界因他而得救」（参若三：17）的圣子契合的一刻起，玛利亚在基督的救世服务内取得位置（20）。正是这服务构成神国的真正基础，在此国内「服务意谓为王」（21）。基督，「主的仆人」，向一切人指出服务若为王般的高贵，这种高贵极密切地与每个人的圣召相结合。

因此，由于思考「女人－天主之母」的事实，我们以最适宜的方法进入圣母年的默想。这事实也决定对妇女的尊严和圣召探讨的主要范围。我们所思、所言、所行有关妇女的尊严和圣召的一切，我们的思想，心志和行动不应该脱离这个范围。每一个人的尊严以及相称这尊严的圣召，在与天主契合中找到明确的尺度。玛利亚，圣经上的女人，是这尊严和圣召最完善的表达。因为，以天主的肖像和模样受造的人，男性或女性，一旦与这肖像和模样分离，人就不可能达到完满的境界。

第三部份天主的肖像和模样
创世纪
6 让我们进入圣经上「太初」的背景里。关于「人是天主的肖像和模样」的启示真理，构成所有基督人类学的不变基础（22）。「天主照自己的肖像创造了人，就是照天主的肖像造了人：造了一男一女」（创一：27）。这简洁的一节，含括基本人类学的真理：在可见的世界中，人是整个创造秩序的顶点，人类，其原始来自一男一女的存在，是整个造物工程的冠冕；男人和女人地位平等，同是照天主的肖像受造的人。天主的肖像和模样，对人来说是重要的，是由为夫妻为父母的男女传给他们的后代：「你们要生育繁殖，充满大地，治理大地」（创一：28）。造物主把治理大地的权能托付给人类，一切的人，所有的男人和女人，他们从共同的「肇始」获得他们的尊严和圣召。

创世纪中我们发现造人－男人和女人（参创二：18~25）－的另一描述，我们将作简略的述说。然而，在这点上，我们只能说圣经上的说法是指出人的人格特征。人有人格，男人和女人均如此，因为两者均照天主的肖像和模样而受造。使人肖似天主的事实是－不同于整个其他生物界，包括那些有感觉（Animalia）的生物－人是理性的动物（Animal Rationale）（23）。由于这个专有性，男人和女人能够「统治」可见的世界上的其他受造物（参创一：28）。

造人的第二次描述（参创二：18~25）用不同的语意来表达造人的真理，尤其有关女人。虽然语意欠缺明确，人们可以说其语意比较是描述性和比喻性的，更接近当时为人了解的神秘语态。然而，我们在两段文字之间发现没有重大的矛盾。创二：18~25的文字帮助我们更了解我们在创一：27~28简明段落所看到的描述。同时，若将两段文字一起阅读，可以帮助我们更深刻地了解人－是男是女－是照天主的肖像和模样受造的基本真理。

在创二：18~25的描述中，天主用男人的「肋骨」造了女人，并把她放立他的身傍，成为另一个「我」，成为男人的伴侣，因为人孤单地置身于周遭的生物界，发现没有生物适合成为他的「助手」。以此方式被召而生存的女人，立刻被男人认为是「他的肉中肉，骨中骨」（参创二：23），故此，她被称呼为「女人」。在圣经的语意中，这名称指出她与男人相关的重要身份－is－issah－遗憾的是现代语言大概都无法表达出其真义：「她应被称为女人（issah），因为她由男人（is）取出的」：创二：23。

从他们的人性观点来看，圣经文句提供足够的基础来认识男女平等的要旨（24）。从受造开始，两者均有人格，不同于世上的其他生物。在共同的人性中女人是另一个「我」。从受造开始，他们显示出「二合为一」，这说明原本的孤单被克服了，就是人寻找不到一个「适合于他的助手」（创二：20）的孤单。这里仅有的问题只是在活动，在「治理大地」（参创一：28）中有位「助手」吗？的确，这是一生的伴侣，男人与妻子结合，与她成为「一体」，并为此缘故离开「他的父母」（参创二：24）。因此，在创造男人和女人的关链文句中，圣经记述说到天主制定婚姻圣事，对生命传递到新一代的不可缺少的条件，婚姻和夫妻爱情基其本质负生命传递的责任：「你们要生育繁殖，充满大地，治理大地」（创一：28）。

人格－共融－恩赐
7 藉对创二：18~25的整个记述的探讨，并依有关天主的肖像和模样（参创一：26~27）的真理来阐释，我们能够更完满地了解什么构成人的人格特征，由于此，男人和女人才相似天主。因为每一个人是照天主的肖像造成的，所以他或她是一个理性的和自由的受造物，能够认识天主、爱慕天主。再者，我们读到人不能「单独」生存（参创二：18）；他能生存唯有「二合为一」，即与另外一人产生关系。这里是彼此产生关系的问题：男就女，女就男。作为天主的肖像和模样的人，是以也牵连到生存于一个亲密关系中，在与另一个「我」的关系中。这是天主圣三的明确的自我启示的序幕：父，子及圣神共融中的活的契合。

在圣经的开端中，未曾直接地声明这事。全部旧约主要关心有关天主的唯一性和一致性真理的启示。在有关天主的基本真理内，新约将启示天主内在生命的不可探测的奥秘。经由基督让自己为人所认识的天主，是圣三的一合：一合于共融中。这样创世纪中所道及的人的肖像和相似天主，也得到新的光照。「受造为男人和女人」的人是天主的肖像的事实，不仅意谓他们每一位个别地相似天主，是一位理性的和自由的生命。同时也意谓在他们共同的人性上受造为「二人合一」的男人和女人，受召生活于爱的共融中，如此把在天主内爱的共融反映于世界上，透过爱的共融、天主圣三彼此相爱于神圣生命的亲密奥秘中。父，子及圣神，因一个天主性的唯一天主，藉不可探测的神圣关系以三位而存在。唯有如此我们才能够明白天主本身是爱（参若壹四：16）的真理。

在被造为男人和女人的人身上的天主的肖像和模样（可以推定造物主和受造物之间的类似性），于是也表达共同人性上的「二合为一」。这「二合为一」是人际共融的记号，指出人的造工也刻划出天主性共融的某种模样。这模样是男人和女人之人格的品质，也是一种征召和一种任务。全部人性「气节」（Ethos）的基础植根于人自始即具有的天主的肖像和模样。旧约和新约开拓那种「气节」，以爱的诫命来达到它的顶点（25）。

因「二合为一」，男人和女人自始受召，不仅是「并肩」或「一起」生活，而且是相互地「一方为他方」而存在。

这也说明创二：18~25论及「助手」的意义：「我要给他造个与他相称的助手」。圣经文句使我们了解这一意义，就是，女人必须「帮助」男人－同样他也必须帮助她－总而言之，由于他们具有「人格」（being human persons）此一事实。在某种光景下，这能使男人和女人去重新发现他们的人性并确认其全部意义。我们能轻易地了解，在这基本层次上，涉及两者「帮助」的问题，同时是彼此「帮助」。合乎人性意谓被召有人际的共融。创二：18~25原文指出，婚姻是这召唤首要的也是基本的幅度。但婚姻不是唯一的幅度。整个人性历史在这召唤的背景中展开。在这历史中，基于相互地「为」他人的原则上，在人际「共融」中，在人性本身上，所谓「男性」和「女性」的整合得依天主的意旨而发展。圣经原文，自创世纪以还，不断地使我们能够发现关于人根源的真理所在，在人之生存变幻无常中的坚定而不容侵犯的基础。

此真理也与救恩史有关。关于这点，梵二大公会议的一项声明尤显意义深长。教会在现世牧职宪章的「人类社会」一章中，我们读到：「主耶稣，当他向天父祈祷说，「愿众人合而为一…如同我们原是一体一样」（若十七：21~22），开启了对人类理智无法透视的境界。因为在天主圣三的互相契合与天主义子们在真理及爱德内的互相契合之间，暗示某种类似点。这类似点启示一项事实：「在此大地上，唯有人是天主为人的本身而喜爱的受造物，故人唯有衷诚地舍己为人，始能达到圆满」（26）。

大公会议以这些话表达有关男人和女人全部真理的概略－在创世纪第一章已经指出的真理，以及圣经的和基督宗教人类学的结构基础。人不论男女是可见世界上受造物中唯一得到天主造物主「为人本身的缘故」而喜爱的受造者，此受造者具有人格。人格意谓追求自我实践（大公会议文字谈到自我发现），亦唯有「藉真诚的舍己为人」得以完成。对人格阐释的典型是主在圣三共融中的亲身说法。谈到人照天主的肖像和模样受造，意谓人受召「为」他人而生存，成为一种恩赐。

这适用于每一个人，不论男女，依照专属于他或她的特殊素质生活出来。在目前对妇女的尊严和圣召沉思的格局中，有关人性的真理乃是不可或缺的出发点。在创世纪书中，我们已经能认出人际关系中最基本的配偶特征，此特征用作有关母职和守贞真理的阐释基础，在天主启示的光照下，母职和守贞是妇女圣召的两大特殊辐度。此两幅度在纳匝肋的「女人」：童贞女－母亲的「时期届满」（参迦四：4）中找到最高的表达。

圣经言语的神人同形论
8 圣经一开始就谈及人是「天主的肖像和模样」的介绍，含有另一层意义。这是为了解圣经的启示，即天主论及祂本身的话的关键所在。不论是透过先知们，或降生成人的圣子（参希一：1－2），天主以人的言语，运用人的概念和想像论及祂自己。假使这种表达本身的方法是有神人同形的特色，理由是人「相似」天主：人是照天主的肖像和模样而受造的。那么，天主在某种尺度下「相似人」，正因为这种相似性，天主才能为人所认识。同时，圣经言语也正确的指出这「相似性」的限度，这「类推」的限度。因为圣经启示说，虽然人对天主的「相似性」是真的，但区分整个受造物与造物主的「不相似性」（27）更是真的。虽然人照天主的相似性受造，但天主对人而言永远是「位在不可接近的光中」（弟前六：16）：祂是「殊异的一位」，本质上是「完全不同的另一位」。

对类推限度这一观察－圣经言语中人相似天主的限度－也必须牢记在心，当我们在圣经各个不同的章节中（尤其在旧约中）发现加于天主的「男性」或「女性」的性别比较。在这些章节中我们发现这真理的间接确定，男人和女人是照天主的肖像和模样受造。假使在造物主与受造物之间存有相似性，圣经采用「男性」和「女性」特性的表达方式来形容天主是可以了解的。

这里我们从先知依撒意亚书引证数段具有特色的章节：「熙雍曾说过，『上主离弃了我，吾主忘掉了我』。妇女岂能忘掉自己的乳婴？初为人母的岂能不爱自己的婴儿？纵然她们能忘掉，但我不会忘掉你！」（依四十九：14~15）。「就如人怎样受母亲的抚慰，我也要怎样抚慰你们，你们必要在耶路撒冷享受安慰」（依六十六：13）。在圣咏中，天主也被比作一位照顾的母亲：「就像幼儿安静地躺在他母亲的怀中，我的灵魂亦如幼儿一样得到安宁。以色列！请仰赖上主」（咏一三一：2~3）。在不同的章节里，天主照顾祂子民的爱有若母爱般被表达出来：因此，有若一位母亲，天主在自己的胎中「曾怀着」人类，尤其是祂的选民；祂辛劳地生他，养他和抚慰他（参依四十二：14；四十六：3~4）。在许多章节里，天主的爱又被表达为新郎和父亲的「男性」爱（参欧十一：1~4；耶三：4~19），但有时也表达为母亲的「女性」爱。

圣经言语这一特征－以神人同形的方式论及天主－间接地指出属于天主内在生命的永恒「造育」的奥秘。然而，这「造育」能力的本身不具有「男性」或「女性」的特性。就本质言它完全是天主性的。它是以最美的方式呈现的精神力量，因为「天主是神」（若四：24），不持有专属于躯体的特性，不是「女性」亦非「男性」。因此天主的「父职」是完全天主性的，不受专属于人类父职的躯体特征「男性」的限制。在这意义下，旧约谈及天主称之父亲，仰赖祂亦如慈父。耶稣基督－称天主「阿爸，父亲」（谷十四：36），是天主的同性同体的独生子，把这真理放在他福音的中心位置，于是建立基督徒祷词的范式－以超物质的，超人性的和完全天主性的意识来谈论父职。他以子的身份谈及由于天主性造育的永恒奥秘而与父结合，他这样说，但同时他也真是他童贞母亲的人性儿子。

虽然不可能把天主圣言的永恒造育归类于人性特色，虽然天主性的父职不具有肉体意识的「男性」特征，然而我们必须在天主内寻求人的一切「生育」的绝对模式。这似乎是厄弗所书提及的意识：「我在天父面前屈膝，天上地下的一切家族都是由祂而得名」（弗三：14~15）。受造物中的一切生育在完全天主性的，也就是精神性的造育中找到原始模式。受造界中的一切「生育」必须相似于这绝对而非受造的模式。因此人的生育的每一因素，男人专有的「父职」和女人专有的「母职」，其本身具有与天主性的「造育」和在天主内的「父职」的相似性或类似，但天主内的「父职」是「完全不同」于人性父职，就是说，在本质上它是完全精神性和天主性的，由是在人性规则中，生育是专属于「二合为一」：男人和女人，二者皆是「父母」（PARENTS）。

第四部份厄娃－玛利亚
「太初」和罪恶
9 「天主虽造人于义德内，但因恶魔的诱惑，自有史之初，人就企图离开天主，自求圆满，而滥用自由，反抗天主」（28）。梵二大公会议训导以这些话提醒有关罪，尤其是有关「原罪」的启示教义。圣经上的「肇始」－世界的受造和在世界上人的受造－包含关于原罪的真理，亦可称为人在大地上「始初」的罪。即使创世纪书中以象征叙事的形式表达写出，如同在描述人的受造为一男一女的情景一样（参创二：18－25），但却揭露了「罪的奥秘」，更好说是「邪恶的奥秘」，恶存在于天主造就的世界上。

不参考关于相似天主的「肖像和模样」的整个真理－这真理是圣经人类学的基础－就无法解答「罪的奥秘」。人的受造表现出从造物主而来的特殊恩赐的真理，不仅包含人－男人和女人－在受造世界上应有尊严的基础和源泉，而且也包括召叫他和她分享天主本身的密切生命的开始。在天主启示的真光下，创世亦意谓救恩史的开始。正是在这开始中罪即落实，并显示出它是反对和否定。

可以说看来似乎矛盾，创世纪第三章所呈现的罪，却确定有关天主的肖像和模样在人内的真理，因为这真理意谓自由，就是人的自由意志的使用，择善固执，或选恶妄用，违背天主旨意。然而罪在本质上是对天主的否定，否定造物主与人的关系，否定天主从肇始到永恒对人意愿的一切。照自己的肖像和模样造了一男一女，天主愿意他们全善，或源出于分享祂自己生命的超性幸福。由于犯罪，人拋弃这恩赐，同时妄想变成「如天主一样，知道善恶」（剑三：5），就是说，无视于天主，他的造物主，自主地决定何者为善何者为恶。原祖的罪有其本有的人性「尺度」：在人的自由意志中有他自己的内在标准，而罪的本身含有某种「魔性」特征（29），创世纪（创三：15）清楚地指出此点。罪产生了在原始的义德中人所享有的原始结合的破裂：与天主的结合，是人自己的「我」内在的合一的根源，是男人和女人相互关系（Communio Personarum）的合一的根源，也是人对外在世界，对自然关系的合一的根源。

创世纪第三章对原罪的描述，多多少少区别出女人和男人负有的「角色」。后来，在圣经某些章节也参考这一描述，例如保禄致弟茂德书：「因为亚当是先受造，以后才是厄娃；亚当没有受骗，受骗且陷于背命之罪的是女人」（弟前二：13－14）。然而，在圣经描述中，与这「角色区别」无关，毫无疑问地初罪是人的罪，天主造就的一男一女的罪，也是「原祖」（First Parents）的罪，连带有遗传的特征，所以我们称之为「原罪」。

这罪不能够被确切地了解，如果不参照人－男人和女人－照天主的肖像和模样而受造的奥秘的话。由于这一参照人也能了解「不相似」于天主的奥秘，罪存在这「不相似性」中，而这「不相似性」显示于世界历史上所呈现的邪恶中。同样地，人也能了解「不相似」于天主的奥秘，天主是「唯一至善」（参玛十九：17）和全善。假使罪的「不相似性」对天主－圣德本身来说，是要在自由领域和自由意愿方面设定有「相似性」，那么也可以说，正因此缘故，包含于罪中的「不相似性」是更悲惨和令人哀伤的。这里应该承认，天主，造物主与大父，受到伤害，「受到侵犯」，在天主为人的永恒计划的恩赐中显然地「受到侵犯」。

同时，身为罪恶的始作俑者，人－男人和女人－却受罪恶的连累。创世纪第三章指出这点，其文字清楚的描述人在受造界中的新状况，指出「辛劳」的景况来赚取生活（参创三：17－19），同样地女人在生育子女时备尝「痛苦」（参创三：16）。所有这些刻划出死亡的必然性，世上人生的结局。这样，人本是灰土要「回归土中，因为他由土而来」：「你是灰土，你将回归灰土」（参创三：19）。

这些话被世世代代采信。它们不意谓在人性中的天主肖像和模样，不论男人或女人，已经被罪所毁灭；毋宁说，它们意谓被罪「所蒙蔽」（30），被「减弱」的意味。事实上，罪「减弱」人，梵二大公会议也提到（31）。假使人由于其人格本质是天主的肖像和模样，那么他的伟大和尊严是在与天主的盟约中完成，和天主契合，并追寻属于创造奥秘的内在「逻辑」的根本结合。这结合符合有关一切有智力的受造物的深远真理，尤其是人，在可见世界的一切受造物中，人由于在耶稣内为天主自永恒所拣选而被提升：「祂于创世之前在基督内拣选了我们……按照自己旨意的决定，预定了我们藉着耶稣基督获得义子的名份」（弗一：4－6）。圣经教导就整体而言，使我们能肯定的说，这预定关系到一切的人，男人和女人，没有人是例外的。

「他要管辖妳」
10 在创世纪中的描述，指出关于人获罪后果的真理，由男人和女人之间原始关系的扰乱被看出来，这原始关系是符合他们个别人格的尊严。人，不论是男是女，是有人格，因此是「大地上天主为了他自己的缘故而喜爱的唯一受造物」：同时这独一而不重复的受造物「除藉舍己为人外，不能完满地找到自己」（32）。这里「二合为一」的「共融」关系开始，而男人与女人两者的人格尊严获得表白。因此，当我们读到圣经描述中对女人说的那句：「妳要依恋你的丈夫，也要受他管辖」（创三：16）的话时，我们发现这正是针对他们二人所有天主的肖像和模样的尊严，「二合为一」的破裂和不断的威胁。但是这威胁对女人而言更加严厉，因为管辖取代了「真诚的给予」，因此要「为」他而生活：「他要管辖你」。这「管辖」指出男人和女人在「二合为一」中持有的基本平等的扰乱和失衡：这对女人特别不利，于是唯有来自他们人格尊严的平等，才能给他们彼此关系上真正的「人际共融」的特色。当这平等受到侵害，平等本是来自天主造物主的一种恩赐和一种权利，牵涉到对女人不利的一种因素，同时也减弱男人的真正尊严。这里我们触及「气质」幅度的极敏感的话题，「气质」是造物主照自己的肖像和模样创造他们时原本就刻上的。

创世纪三：16的记载有极大意义，牵涉到男人和女人在婚配中相互的关系。它与夫妻在爱的气氛中所产生的恋情有关，由是女人的「舍己的真诚给予」得到丈夫相称「给予」的回应和配合。唯有在这原则的基础上他们双方，尤其是女人，才能「发现他们自己」真的「二合为一」，符合人格尊严。婚姻结合要求尊重并使双方真实的个人的主观得以完美无疵。女人不应成为「管辖」的「客体」和「占有物」。但是，圣经原文字句直接关系到原罪，及原罪对男人和女人的延续后果。由于遗传罪性的重压，他们本身承受不停的「趋向于罪」，违背符合理性和男女人格尊严的伦理秩序的倾向。这倾向表达于三重欲念中，圣若望定义为眼睛的贪欲，肉体的贪欲，以及生活的骄奢（参若壹二：16）。创世纪书中的话（创三：16）指出这三重欲念，「趋向于罪」，如何成为男女相互关系上的重担。

创世纪的这些话直接的谈及婚姻生活，然而间接地关系到社会生活的不同层面：由于身为女人的事实，女人处于不利或受歧视的状况。有关人受造为男性和女性的启示真理，构成一个重要的论据，反对一切客观受到伤害和不义的状况，这些状况包含并表达出所有的人本身所承受的罪的遗传。圣经各书多处确认这些状况的实际存在，同时宣称悔改的需要，就是说，从邪恶净化出来，从罪恶解救出来：从侵犯邻人之事，从「减弱」人性之事中，净化和解救出来，不仅是指受到侵犯的人，也指制造侵犯的人。这是天主所启示的圣言的不变讯息。在此讯息中表达了圣经的「特质」，直到时间的终结（33）。

在我们的时代里，「女权」问题在人权广阔的讨论中具有新的意义。圣经及福音的讯息光照这个今日甚引人注意的课题，由于维护「二合为一」的真理，就是说，来自男女的特殊差异和人格本色导出的尊严和圣召的真理。因此，即使妇女对表达在圣经中的话「他要管辖你」（创三：16）的正当反对，不管在任何情况下，也不应该导致妇女的「男性化」（Masculinization）。以从男性「管辖」解放出来的名义，妇女不应该为自身据有男性的特征而违反自己的女性「本色」。深为忧虑的是，假使采取此途径，妇女将难达到「完满」，反而扭曲和丧失构成她们主要富藏的一切。的确是极大的富藏。在圣经的描述中，第一位男人在见到受造成的女人时说的话，是赞赏和喜悦的话，充实世上整个男人历史的话。

女性的人性资源的确不比男性资源少：它们仅是不同而已。因此女人，男人也应如此，必须了解她人格的「完满」，她的尊严和圣召，基于这些资源，依照在创造之日她所接受并承袭的女性富裕，她所特有的「天主的肖像和模样」的说法。圣经的话所提到的罪的遗传－「你要依恋你的丈夫，也要受他管辖」－唯有追随此途径才能被克服。对这代代相承邪恶的克服是每一个人的任务，不论是男或是女。因为，不论何时，男人对侵犯女人的人格尊严和圣召应负责任时，他做了违反自己的人格尊严和自己圣召的行为。

原始福音
11 创世纪证明罪的邪恶发自人的「起始」，于是罪的后果重压着整个人类的事实。同时也包括战胜罪恶的预言。我们看创世纪三：15的文字证实了这一点，通常也称之为「原始福音」：「我要把仇恨放在你和女人，你的后裔和她的后裔之间她的后裔要踏碎你的头颅，你要伤害他的脚跟」。这些话涵盖对救世主的预言与「女人」发生关连是极富意义。她被指定在原始福音中占首位，她是那未来人类救主的生母（34）。因为救赎是透过战胜邪恶而完成－透过女人的后裔和「说谎之父」（若八：44）－在人类历史中罪的始作俑者－的后裔之间的「敌意」－邪恶，也是他和女人之间的敌意。

这些话给我们对整个启示一个通盘见解，首先是为福音作准备，其后是为福音本身。从这优越点看，两个女性人物，厄娃和玛利亚，在「女人」的名称下联结了起来。

原始福音的话，依照新约重读时，完全表达出女人在人类历史中，救世主与邪恶的作俑者救恩性战斗的使命。

厄娃和玛利亚的相比，不断的发生在由天主启示而接受的信德宝库的探讨过程中。这是教父们，教会作家和神学家们经常提及的主题之一（35）。照例，初看之下，从这相比中浮现出差异，对比。厄娃，「众生之母」，是圣经上「太初」的证人，「太初」涵盖着照天主的肖像和模样而受造的人的真理，和有关原罪的真理。玛利亚是新「起始」和「新受造物」（参格后五：17），因为她自己是救恩史上得救的第一位，是「新受造者」：她是「充满圣宠」。难以捕捉为什么原始福音的文字对「女人」作如此有力的强调，假使不认为天主与人类缔结的新而确定的盟约，因基督的救赎宝血缔结的盟约，在她内开始的话。盟约自一位女人开始，纳匝肋领报的「女人」。这里含有福音的绝对「本意」：在旧约中，多次为了介入其子民的历史中，天主对女人说话，如撒慕尔的母亲和三松的母亲的情景。然而，与人类缔结盟约时，祂只对男人说话：诺厄，亚巴郎，和梅瑟。但在永恒和不能取消的新盟约开始时，那里就有一位女人：纳匝肋的童贞女。这信号指出「在耶稣基督内」「不分男人或女人」（迦三：28）。在基督内男人与女人彼此间的对抗－原罪的遗毒－终被克服。「因为你们众人在耶稣基督已合成一个」（同上）。

这些话触及原始的「二合为一」，将照天主的肖像和模样而受造的男人和女人联合一起，并基于天主圣三的最完美共融的模式。圣保禄说明人在基督、玛利亚之子内的得救奥秘，启承并革新有关天主造物主永恒计划的创世奥秘。正为这缘故，在一男一女受造之日，「天主看了他所造的一切，认为样样都很好」（创一：31）。从某方面来说，救赎从根本上重建了被罪恶及其在人类历史中的遗毒所「削弱」的善。

原始福音提到的「女人」适合救赎的情景。厄娃和玛利亚的相比，也可了解为玛利亚自己承担并接受「女人的奥秘」，此「女人」的开端是厄娃，她是「众生的母亲（创三：20）。首先玛利亚在基督的奥秘内承担并接受它，基督是「新的和最后的亚当」（参格前十五：45），在他自己的人格上取得了第一亚当的本性。新盟约的要旨在于此事实，即与永恒圣父同性同体的，天主圣子，降生成人：他把人性与圣言的天主性位格相结合。完成救赎工作者－他亦是真人。世界救赎的奥秘先要天主圣子取得人性，成为亚当的后裔，在一切事上相似亚当及每一个人，「但没有犯罪过」（希四：15）。以此方式，「他把自己完全启示给人，使人的崇高召唤得以清楚明白」，梵二大公会议作如此教训（36）。在某种意义下，他帮助人去发现「他是谁」（参咏8：5）。

长久以来，基督徒的慎思和信仰的传统中，亚当－基督的结合，通常与厄娃－玛利亚的结合相关联。若玛利亚被形容为「新厄娃」，这比拟有何意义呢？当然意义极多，尤其值得一提的是视玛利亚为圣经所称「女人」一字所涵盖的一切的完整启示：这启示与救赎奥秘相配称。从某方面来说，玛利亚意谓超越创世纪（创三：16）谈及的限度，而归朴于「肇始」，发现「女人」在创造中被设想的应有地位，亦即是在天主的永恒意愿中：至圣圣三的怀抱中。玛利亚是每一位和所有妇女的尊严和圣召的「新起始」（37）。

为了解这点的特别关键，可在领报之后探访依撒伯尔时，福音作者放在玛利亚口唇上的话中发现：「全能者为我作了大事」（路一：49）。这话确实地说明她怀孕生子，他是「至高者之子」（路一：32），天主的「圣者」；但也表示她自己女性的人性发现。祂「为我作了大事」：这是女性的一切富有和人格资源的发现，「女人」的永恒本原，正如天主愿意她这样，一个为她自己的缘故，「藉真诚的舍己恩惠」而发现她自己的人。

这发现与对天主的恩赐，祂的仁慈的清楚意识相连接。自「太初」以还，罪曾蒙蔽了此一意识，罪使它窒息，如由「撒谎之父」（参创：1－5）初次诱惑的话中所指出。在「时期完满」（参迦四：4）来临中，当救赎奥秘开始在人类历史中完成，这一意识在圣经上纳匝肋的「女人」的话中全力爆发出来。在玛利亚身上，厄娃发现女人的真正尊严的本质，女性的本质。这一发现应继续触及每一位妇女的心，塑造她的圣召和她的生命。

第五部份耶稣基督
「他们惊讶他和妇人谈话」
12 创世纪原始福音的话使我们能进入福音的情况中。创世纪中所预告关于人的的救赎，现今在耶稣基督本人和其使命中成了事实，在耶稣基督内我们也认出救赎事实为妇女的尊严和圣召有何意义。从基督的言语和他对待妇女的整个态度来看，使我们更加明白这层意义，假使以他当时的时代背景来看，这个非常单纯的态度是极不寻常的。是以极大的明确性和深度所刻划的态度。各式各样的妇女出现在纳匝肋耶稣的传教道途上，而他与她们每一位的相遇是上面曾提及的福音的「新生命」的肯定。

这是普遍承认的事实－即使对基督讯息抱有批判态度的人们而言－就他当时人们的眼光来看，基督已成为妇女的真正尊严，以及符合此尊严的圣召的推动者。在当时引起了人们的困惑，惊讶，时常达到骇异的程度：「他们惊奇他和一位妇女交谈」（若四：27），因为这种行为与他同时代人的作法大不相同，连基督自己的门徒也感到「惊奇」。在法利塞人家中罪妇前去以香油敷抹耶稣的脚，法利塞自忖道，「这人若是先知，必定知道这个触摸他的是谁，是怎样的女人，她是一个罪妇」（路七：39）。自满自傲的听众听到基督以下的话谅必更加惊慌，或更为「愤怒」：「税吏和娼妓要在你们前进入天国」（玛二十一：31）。

以此方式说话和行动，耶稣使人明白他早已尽如「天国的奥秘」。他也「知道人是怎样的」（若二：25），他的心灵中存着什么。他是天主依照祂自己的肖像和模样受造的男人和女人的永恒计划的证人。他也极明白罪的后果，明白「邪恶的奥秘」在人心中作祟，是天主性肖像暗淡的苦果。他在有关婚姻及其不可分离的重要讨论中，在身为法律专家的「经师」面前，耶稣提到「肇始」。他被问到男人「为了任何理由可以休妻」（玛十九：3）的权利的问题，关于女人的权利，她在婚姻中的合法地位，她的尊严等问题。发问者认为他们有梅瑟所订的，以色列人所遵从的法律，支持他们：「那么梅瑟为什么还吩咐人给予休书休妻呢？」（玛十九：7）耶稣答道：「梅瑟因为你们的心硬纔准许你们休妻，但起初却不是这样」（玛十九：8）。耶稣提到「肇始」，人受造成一男一女，由天主亲自安排，基于两者均「照天主的肖像和模样」而受造的事实。因此，当「人要离开父母，和自己的妻子结合，两人成为一体」时，来自天主的法律仍然有效：「为此，凡天主所结合的，人不可拆散」（玛十九：6）。

这种「特性」的要旨，从起初就划出受造的真象，现今由基督加以确定，以反对歧视妇女的传统。在这种传统中，男性「管辖」，没有给予女人及其尊严应有的重视，受造的「特性」使女性的尊严成为两人结合于婚姻中相互关系的基础。由基督的话提醒并确定这「特性」；它是福音和救赎的「特性」。

福音中的妇女
13 当我们翻阅福音，许多不同年龄和条件的妇女在我们眼前出现。我们遇见带病或身有苦痛的妇女，就如，有一位妇人，「病魔缠身已十八年了，伛偻着，完全不能直立」（路十三：11）；或西满的岳母，「发烧病倒」（谷一：30）；或一位妇人「患血漏症」（参谷五：25~34），她不能触碰任何人，因为她的触碰被认为会使人成为「不洁」。她们每一位都被医治康复，最后提及的那位患血漏症的妇人，她在「人群中」（谷五：27）触摸耶稣的衣裳，耶稣称赞她，因她有极大的信德：「你的信德救了你」（谷五：34）。随后，耶稣救活雅依洛的女儿，慈祥地对她说：「小女孩，我对妳说，起来！」（谷五：41）。再有，纳因城的寡妇。耶稣救活她的独生子，由于慈悲心感动而为：「他动了怜悯的心，向她说，『不要哭了！』（路七：13）。最后，有客纳罕妇人请求医好她的女儿。

有时妇女遇见耶稣，从他那里接受许多恩宠，并陪伴着他和宗徒们旅行各城各村宣扬天国的福音，她们「拿出财物供给他们」。福音提到约安纳，即黑落德的管家的妻子，又有苏撒纳，还有别的许多妇女（参路八：1~3）。

有时妇女出现在纳匝肋人耶稣用来给他的听众阐释关于天国的真理的比喻中。如失钱的比喻（参路十五：8~10），酵母的比喻（参玛十三：33），以及明智和愚笨童女的比喻（参玛廿五：1~13）。尤其动人的是寡妇的微小献金的故事。当看到「富人把他们的献仪投入献箱里，而一位穷苦的寡妇只投入两个铜钱」，耶稣遂说：「这位穷苦的寡妇比众人投入的都多…她是从她的不足中把她所有的一切生活费都投上了」（路廿一：1－4）。以此方式，耶稣介绍她是大众的模范，并为她辩护，因为当时的社会司法制度下寡妇是完全没有自卫能力的人（参路十八：1~7）。

在耶稣所有的教导和他的行为中，人们可以发现丝毫反映不出当时盛行对妇女的歧视的迹象。相反地，他的言语和作为总是表现出对妇女的尊重和赞誉。称身患伛偻症的妇人是「亚巴郎的女儿」（路十三：16），而整本圣经中，「亚巴郎的儿子」头衔专用于男人。在走向哥尔哥达的苦难途中，耶稣向妇女们说：「耶路撒冷的女儿们！不要为我哭泣」（路廿三：28）。这种方式和妇女谈话，论及她们，以他对待她们的态度，与当时盛行的习俗对比下，实在构成一种「革新」。

这种革新更是明显，比看当时那些妇女被民间意见鄙视地称为罪妇、娼妓和淫妇时。耶稣亲自对撒玛黎雅妇人说：「因为你曾经有过五位丈夫，而你现在有的，不是你的丈夫」。她觉察到他知道她生活的秘密，她明白他是默西亚，就跑回去告诉她的邻人们。交谈会产生这样的效果是福音书中最美丽的效果之一（参若四：7~27）。

那里有一个罪妇，尽管舆论谴责她，她走进法利赛人的家中，以香油敷抹耶稣的脚。他却对因此举动感到骇异的主人说：「她的罪虽然很多，但都赦免了，因为她爱的多」（参路七：37~47）。

最后，有一个情景，也许是最动人的情景：「一个在犯奸淫被捉的妇人被带到耶稣跟前」。对这棘手问题：「法律上梅瑟命令我们该用石头砸死这样的妇人，你说该怎么办呢？」耶稣回答说：「你们中间谁没有罪，就让他先向她投掷石头」。隐存在这回答中的真理力量是如此强大，以致「他们一个一个的离去，由最年长的开始」。末了，只有耶稣和那妇人留下。「妇人，他们在那里？没有人责罚你吗？」。「主，没有人」。「我也不责罚妳；去吧！不要再犯罪」（参若八：3~11）。

这些插曲提供一个非常清晰的图像。基督「认识人的内在有什么」（参若二：25）。他知道人的尊严，人在天主眼里的价值。他本人是基督，是这价值的明确认定。他所言所行的每一事物明确地在巴斯卦救赎奥秘中完成。耶稣在其默西亚的救赎服务历程中，对所遇见的妇女的态度，反映出天主的永恒计划。在创造她们每一位时，天主拣选她，在基督内爱她（参弗一：1－5）。因此，每一位妇女是「大地上唯一的受造物，天主愿意为她自己的缘故而创造」。每一位妇女从「肇始」就继承人格的尊严。纳匝肋的耶稣确认此尊严，重提它，革新它，使它成为福音的一部分，成为救赎工作的一部分，为此缘故他被派遣来到世上。

基督对妇女的言行举动必须纳入巴斯卦奥秘的范畴。这样一切得以完全阐明。

犯奸淫被捉的妇人
14 耶稣介入妇女具体和历史性的情况中，受罪的遗毒的重压情况。这遗毒表达出来的形式之一是偏重男人而对妇女的习惯性的歧视。这遗毒也根植在妇女内心。从这观点来看，「犯奸淫被捉」妇人的插曲（参若八：3~11）是尤其突出。末了耶稣对她说：「不要再犯罪」，但是，他首先向控告她想以石头砸她的男人们唤起对罪的认识，由是显示出他能看出人性真实良知和行动的探测能力。耶稣似乎向控告者说：总之，这妇人虽罪有应得，难道不也是你们自己犯罪的肯定，你们「男性」的不义，你们的恶行的证明吗？

这真理对整个人类是有效的。若望福音记载的插曲，重演于历史每一阶段的难以数计的类似情况中。一个妇人被孤立，舆论揭发「她的罪」，然而在「她的」罪背后躲藏着一个男人－一个罪人，对「另一人的罪」负有诱因，当然同样地要负罪的责任。可是他的罪被人忽视，无人过问：他不认为对「另一人的罪」负有责任！有时，忘记自己的罪，他甚至使自己成为控告者，如上所描述的事例。在类似的情况中，通常是女人为她自己的罪付出代价（在某些情况中，她可能是对「另一人的罪」－男人的罪，负有诱因），她独自付出代价，付出一切！通常她怀着身孕被遗弃，而男人，婴儿的父亲，却不愿意承担责任。此外，在我们的社会里，许多「未婚妈妈」，我也应该想到那些承受种种压力，甚至来自有罪的男人的压力下的妇女，极常「拿掉」未出生的婴儿。「她们拿掉婴儿」：但有什么代价？今日舆论以种种方法企图「废除」这罪的邪恶。正常地来说，一个妇人的良心不会让她忘掉她拿掉了自己婴儿的生命，因为她不能毁灭接受生命的意愿，这意愿从「肇始」就是她的「特质」。

耶稣的态度在若望福音八：3~11插曲中描述的是富有意义。这是少有的例子之一，他的力量－真理的力量－对着人性良知极清晰地显露出来。耶稣保持着平和，镇静和思考的态度。与法利赛人交谈时（参玛十九：3~9），耶稣不是明白与「肇始」的奥秘有关吗？当人受造为一男一女时，女人带着女性特质和母职潜能被托付给男人吗？造物主也把男人托付给女人－他们彼此相托相依，照天主自己的肖像和模样受造的双方互相托付。为了成为彼此相给的「诚挚的恩惠」，他们每一位应该感觉到对这恩惠负责。这一考验从「肇始」就为他们双方－一男和一女－设定。原罪之后，反对势力在男人和女人内作祟，是三重贪欲的结果，「罪的刺激」。它们在人心深处蠢动。因此在山上圣训中耶稣曾说：「凡注视妇女，有意贪恋她的，他已在心里奸淫了她」（玛五：28）。这些话直接指向男人说的－显示出他面对妇女职责的基本真理：她的尊严，她的母职，她的圣召。但是这些话间接地关系到妇女。在当时的习俗和社会关系里，基督尽力做到让妇女在他的教导和行动中找到她们自己的主观性和尊严。在永恒的「二合为一」的基础上，这尊严直接地有赖于妇女本人，对她本人负责的主体，同时对男人来说，它是「一种受托的任务」。基督合理地要求男人负起责任。现时对妇女的尊严和圣召的沉思中，我们必须参考我们在福音书里找到的相关章句。妇女的尊严和圣召－男人的也一样－在天主的心上找到它们永恒的根源。在人类生存的现实环境下，它们与「二合为一」紧密地相连接。因此，每一个男人应该自我检讨，是否看待她是配偶，在人道上她如姊妹般托身于他，而不是成为他心中的泄欲对象；在各方面来说，是否看待她是他在世上生存的伴侣，而不是成为他的「目的物」：行乐的目的物，剥削的对象。

福音喜讯的护守者
15 基督的行动方式，他的言行的福音，是反对任何侵犯妇女尊严的一贯的抗议。那些接近基督的妇女们在他「教导」和「实践」的真理中发现她们自己，即使当这真理关注到她们的「罪过」。她们感觉到这真理「拯救」她们，再造她们：她们感觉到被「永恒的爱」所爱，这永恒的爱在基督身上找到直接的表达。在基督的行动影响范围内，她们的地位得到改变。她们感觉到耶稣对她们谈及当时人们不屑和妇女讨论的事题。也许最具意义的例子是在息哈尔井边与撒玛黎雅妇人说话。耶稣知道她是罪妇并说出她的行状，耶稣与她谈论天主的最深奥秘。他向她说明天主的爱是无尽恩赐，如「涌到永生的水泉」（若四：14）。他向她说明天主是神，天父有权接受用心神和真理的真正崇拜（参若四：24）。最后，他向她透露他就是预许给以色列人民的默西亚（参若四：26）。

这是前所未有的事件：一个妇人，更有进者是「罪妇」，竟成基督的一位「门徒」。的确，一旦受教，她就向撒玛黎雅居民宣扬基督，致使他们也以信德接纳基督（参若四：39~42）。这是前所未有的事件，假如人们记起在以色列那些教师们对待妇女的通常方式，从而再看纳匝肋人耶稣的行动方式使这样的事件成为正常。关于这点，拉匝禄的姊妹也值得特别叙述：「耶稣素爱玛尔大及她的妹妹（玛利亚）和拉匝禄」（参若十一：5）。玛利亚倾听耶稣讲道：当他拜访他们时与玛尔大忙于家务的比照下，他称玛利亚的行为是「好的一份」（参路十：38~42）。在另一次机会里－在拉匝禄死去后－玛尔大告诉基督关于拉匝禄的死讯，谈话涉及启示的最深奥真理和信德：「主，若你在这里，我的兄弟决不会死」。「你的兄弟必定复活」。「我知道在末日复活时他必定复活」。耶稣对她说：「我就是复活，就是生命；信从我的，即使死了，仍要活着；凡活着而信从我的人，必永远不死。你信么？」。「是的，主，我信你是基督，天主子，要来到世上的那一位」（若十一：21~27）。信德表白之后，耶稣命拉匝禄复活。耶稣与玛尔大的交谈是福音书中最重要事件之一。

耶稣向妇女们谈论天主的事，她们明瞭；是智力和心灵的真正回响，是信德的回应。对这明显的「女性」的回应，如客纳罕妇人的例子（参玛十五：28），耶稣表示重视和赞赏。有时他以充满爱的心描述此生动的信德作为例子。因此，他以这种女性全心全意的信德作为教导的引发点。如「罪」妇来到法利赛人家里的例子，耶稣采取她行动的方式作为引发点。说明罪的宽赦的真理：「她的那许多罪得了赦免，因为她爱的多；但那少得赦免的，是爱的少」（路七：47）。在另外一次敷油的情况里，耶稣在门徒们，尤其是犹达斯，面前为那位妇人和她的行为辩护：「你们为什么叫这个女人难受？她在我身上原是作了一件善事。……她把香液倒在我身上，原是为安葬我而作的。我实在告诉你们，将来在全世界，这福音无论传到那里，必要述说她所作的事，来纪念她」（玛廿六：6~13）。

的确，福音书不但描述在癞病人西满家里那位妇人所作的事；而且也强调这一事实：在纳匝肋人耶稣的整个默西亚使命的决定性时刻，妇女们都出现在十字架脚前。若望是当时唯一保持忠信的宗徒，但却有许多忠信的妇女。不但基督的母亲和「他母亲的姊妹，还有克罗帕的妻子玛利亚和玛利亚玛达肋纳」（若十九：25）都在，而且「有许多妇女在那里从远处观望、她们从加利肋亚就跟随耶稣为服事他」（玛廿七：55）。我们看到在这信德和忠贞最严酷的考验中，妇女们确实强过宗徒们。在这危险的时刻，那爱的多的人，方能克服害怕。在这时刻之前，在受难途中许多妇女「悲伤痛哭他」（路廿三：27）。更早些还有比拉多的妻子，她劝告她的丈夫说：「你千万不要干涉那义人的事，因为我为他，今天在梦中受了许多苦」（玛廿七：19）。

耶稣复活的最初证人
16 从基督的使命开始，妇女们对他和他的奥秘表现出她们女性特征的特别感受。也必须提及这感受尤其是在巴斯卦奥秘上得到证实，不仅在十字架傍，也在复活的清晨。妇女们是最先来到墓地，她们是最先发现坟墓已空。她们是最先听到：「他不在这里，他已经照他所说的复活了」（玛十八：6）。她们是最先拥抱他的脚（参玛廿八：9）。她们也是最先受召向宗徒们宣报这事实真相的（参玛廿八1~10）。若望福音（也参谷十六：9）强调玛利亚玛达肋纳的特殊角色。她是最先与复活后的基督相遇，起初她想他是园丁；直到他叫她的名字，她才认出他：「耶稣向她说，「玛利亚！」，她便转身用希伯来语对他说，「辣步尼！」（意即师傅）。耶稣向她说，「你别拉住我，因为我还没有升到父那里，但是你到我的弟兄那里去，告诉他们：我升到我的父和你们的父那里去，升到我的天主和你们的天主那里去」。玛利亚玛达肋纳就去告诉门徒们说：「我见到了主」。并报告了耶稣对她所说的那些话」（若廿：16~18）。

于是，她被称为「宗徒们的宗徒」（38）玛利亚玛达肋纳是第一位见到复活的基督的证人，基此理由，她也是第一位在宗徒们面前为他作见证的人。在某种意义上，这事件圆满先前曾谈到的一切，即有关基督把天主性真理托付给妇女和男士们的一切。也可以说，先知的预言在这事上实现：「我要将我的神倾注在一切有血肉的人身上；你们的儿子和你们的女儿要说预言」（岳三：1）。基督复活后第五十日，这些话再度在耶路撒冷晚餐厅中，护慰者圣神降临时，得到证实（参宗二：17）。

所谈到有关基督对待妇女的态度的一切，在圣神内，确定和澄清男女平等的事实。人们必须论及一个主要的「平等」，因为男人和女人两者均是照天主的肖像和模样而受造。两者均相等地在圣神内能够接受天主性的真理和圣神之爱的倾注。两者接受他救恩的和圣化的「造访」。

身为男人或女人的事实，在这里没有任何限制，正如圣神在人身上的救恩和圣化的行动，绝不受是希腊人或是犹太人，是奴隶或是自由人的事实所限制，按照圣保禄的名言：「因为你们大家在基督耶稣内是一体」（迦三：28）。这一结合不排除相异性。圣神在圣化恩宠的超性秩序中完成这结合，圣神以相等的尺度促成「你们的儿子要说预言」，「你们的女儿要说预言」的事实。「说预言」意谓用言语和生活去表达「天主的全能工作」（宗二：11），保存每个人的真相和本原，不论是男或是女。福音的「平等」，关于男女对「天主的全能工作」的「平等」－极清晰地在纳匝肋的耶稣的言行中显示出来－对妇女在教会内和世界上的尊严和圣召构成最明显的基础。每一圣召有极深的个人和先知性的意义。「圣召」在这种方式下被了解，女性的「圣召」接触到一个新的辐度：「天主的全能工作」的辐度，女人成为「天主的全能工作」的活跃主体和无可替代的证人。

第六部份母职－守贞
妇女圣召的两个范畴
17 我们现在应该集中我们的默想在守贞和母职上，它们是女性人格完满的两大特别范畴。根据福音，在玛利亚身上守贞与母职得到完满意义和价值，她是位童贞女成为天主子的母亲。女性圣召的两范畴以神奇的方法在她内结合，彼此不相排斥，但奇妙地相辅相成。路加福音中天使报喜的描述，清楚地指出对这位纳匝肋的童贞女看来似乎是不可能的事。当她听到天使的话：「妳要怀孕生子，并给他起名叫耶稣，她立刻问道：「这怎么能成？因为我没有丈夫」（路一：31~34）。依照通常的法则，母职是在婚姻结合中一男一女彼此「相识」的结果。玛利亚，决定保持守贞，就向天使提出这问题，并获得他的解释：「圣神要临于妳」－妳的母职不会是婚姻「相识」的结果，而是圣神的工作；「至高者的德能」要「庇荫」子的成胎和出生的奥秘；身为至高者之子，天主以唯有祂自己知道的方法破例地把他赐给妳。于是，玛利亚保持她的童贞，「我没有丈夫」（参路一：34），同时成为一位母亲。守贞和母职在她内共存：它们不会彼此排斥或彼此相限制。的确，天主之母的人格帮助大家－尤其是妇女们－看清如何这两个范畴，这两种途径，在妇女人格的圣召上，彼此说明和相成。

母职
18 为了分享此一「观点」，我们必须再次探求梵二大公会议提醒有关人的真理的更深入了解。人－男性和女性－是世上唯一的天主愿意为它自己的缘故而创造的生物。人「不能完满地发现自己，除非透过诚实的舍己为人」（39）。这一描述已经说过，的确，关于人的这个定义符合圣经上的基本真理，人照天主的肖像和模样而受造的真理。这不是纯粹的理论诠释，也不是抽象定义，因为它对人之所以为人给予重要的指示，同时强调舍己的价值，献身的恩惠。在对人性的这种观点下我们亦发现「气节」的本旨，连同受造的真理，由默示录书，尤其福音各书，充分地展现出来。

这关于人的真理也开启对妇女的母职完全了解的途径。母职是男女婚姻结合的果实，是符合「二人结合成一体」（参创二：24）的圣经所说「相识」的果实。就女人方面，这带来一种特别的「奉献自己」，作为夫妇爱情的一种表示，二人彼此密切地相结合，以致他们成为「一体」。圣经上符合人真理的「相识」之得以实现，是唯有当彼此的奉献自己不被扭曲，不被男人想变成他妻子的「主人」（「他要管辖妳」）的欲望，也不被女人直觉地封闭自己（「妳要依恋妳的丈夫」：创三：16）所拉曲。

在婚姻中人的彼此相给予，使一个新生命，一个肖似他父母的新人有出生的机会。自始母职就指出与新人的特殊出生有关：这正是女人的「职分」。在这新生事实中，女人怀孕生子，「透过真诚的自我给予而发现自己」。内心准备好接受怀孕生子，并将婴儿带到世上的奉献，都与婚姻的结合有关，而婚姻的结合一如上述，应是男女彼此自我奉献的特殊时刻。依照圣经来看，一个新生命的孕育和诞生与女人下述的话有关：「我赖上主获得了一个人」（创四：1）。厄娃，「众生之母」，的这一宣告，每次当一个新生命来到世上时，被重覆道出。它表达出女人的喜悦，并明白她分享永恒造育的伟大奥秘。夫妇分享天主的创造能力！

女人的母职在婴儿孕育和出生之间的一段时日，是生理和心理的一种进程，在现代比过去更被了解，是多项详尽研究的课题。

科学分析完全肯定妇女的生理构造天生地适合母职－受孕，怀孕和生育－那是和男人婚姻结合的结果。同时这也符合妇女的心理和生理的结构。科学的不同科类对此课题所论说的是重要而有用的，祗要不单单以生物生理来诠释妇女和母职。这种「狭窄」图像会与对人和世界的唯物概念携手并进。这样的话，真正重要的反而不幸地会失落。母职既然是人性的事实和现象，唯有基于有关人格的真理才能完全地得以说明。母职是与女人的个人构造和个人的奉献幅度相连的：「我赖上主获得了一个人」（创四：1）。造物主赐给父母一个婴儿。就女人的方面而言，这事实以特别和「真诚自我给予」相连结。玛利亚在领报时的话－「照的话成就于我」－表示女人的准备舍己和接受一个新生命。

生育的永恒奥秘，是在天主本身，三位一体的天主内（参弗三：14~15），它反映在女人的母职和男人的父职中。人性的父母职是由男女双方来分担。即使女人出自对丈夫的爱说：「我给你一个孩子」，她的话也意谓：「这是我们的孩子」。虽然他们两人同是孩子的父母，女人的母职在这分担的父母职中构成特殊的部份，最需要的部份。父母职－即使它属于双方－在女人身上更能完全地表现出来，尤其是在出生前的一段时间。是女人为这分担的生育直接地「付出」，这生育实实在在消耗她的体力和心力。因此，丈夫应该明白在他们共享的父母职中他应特别感谢妻子。男女之间没有任何「平等权利」的纲领是健全的，除非把这事实完全加以重视。

母职牵涉到与生命奥秘的特别融通，当新生命在女人的胎中发展时。母亲充满了对这生命奥秘的神奇，并直觉地「了解」在她内正发生了什么。在「创始」的光照下，母亲接受并爱护她胎中怀着的婴儿，视若完整的人。与在她内发展的新生命的这独有的接触，引起对人的态度－不仅对待她自己的婴儿，也对每一个人－这态度深深地刻划出女人的个性。一般认为女人比男人更能关注别人，而母职更加发展这种倾向。男人－即使他分担父母之职－永远停留在怀孕过程及婴儿出生的「外边」；往往他必须从婴儿的母亲那里学习他自己的「父职」。我人可以说这是父母职正常的人性辐度，包括婴儿出生后的各阶段，尤其是起初阶段。婴儿的教养，就整体而言，必须包括父母双方的贡献。总而言之，母亲的贡献对一个新人个性打基础是有决定性的。

母职与盟约的关系
19 我们的探讨回到原始福音中「女人」的圣经中的典型。「女人」，身为人类的母亲和第一手导师（教育是父母职的精神幅度），特别优于男人。纵然母职，尤其在生物生理意义而言，有赖于男人，但在新婴儿的整个人性成长过程上留有一个重要的「记号」。母职就生物生理意义而言似乎是被动的：一个新生命的形成过程在她体内「落实」，但她深刻地投入此过程中。同时，母职就其位格伦理意义来看，表示女人方面非常重要的创造力，新生命的人性主要依靠她。在这意义上，女人的母职也对男人和他的父职指出一个特别的召唤和挑战。

圣经上「女人」的典型在天主之母的母职上呈现其巅峰。原始福音的话－「我要把仇恨放在你和女人之间」－在这里找到新的肯定。我们看到，藉着玛利亚－藉着她母性的「承行」，（成就于我）－天主开始和人类订立新盟约。这是永恒和决定性的盟约，在基督内，在他的圣体圣血，在他的十字架和复活中完成。

正因为这盟约要以「血和肉」来完成，其开始是在母亲内。唯有藉着她，藉着她童贞和母性的「承行」，「至高者之子」才能向天父说：「你给我准备了一个身体。看，我来为承行你的旨意，天主！」（参弗十：5~7）。

母职被引进在耶稣基督内天主和人类订立的盟约秩序中。每次母职在人类历史中重复时，它常是与天主和人类透过天主之母的母职所订立的盟约相关联。

耶稣不是对这事实加以证实吗？当他回答在人群中那位妇女为玛利亚的母职而祝福他的喊声：「怀过你的胎，及你所吮吸过的乳房，是有福的！」，耶稣却答说：「可是那听天主的话而遵行的人，更是有福的！」（路十一：27~28）。耶稣肯定有关躯体母职的意义，但同时他说及更深一层的意义，与灵性界相关连的意义：这是与天主「祂是神」（若四：24）订立的盟约的记号。总之，对天主之母的母职而言，这是真实的。每一位妇女的母职，依福音来了解，不仅仅是「血肉」之母相似：也说明深切地「聆听生活的天主的话」，并准备「保护」这圣言－「永生的圣言」（参若六：68）的意义。因为正是那出生于地上母亲的人类子女们，从天主圣子那里接受德能而成为「天主的儿女」（若一：12）。以基督的圣血所结新盟约的幅度进入人类父母职中，使之成为一个实在性和一种任务交付给「新的受造物」（参格后五：17）。每一人的历史都经由一位女人母职的门槛；透过母职达到「天主的儿女的启示」（参罗八：19）。

「妇女生产的时候，感到忧苦，因为她的时辰来到了；既生了孩子，因了喜乐再不记忆那苦楚了，因为一个人已生在世上了」（若十六：21）。基督的话的第一部份提及「婴儿出生时的痛苦」，属于原罪的后遗症；同时，这些话指出存在于女人的母职和巴斯卦奥秘之间的关连。因为这奥秘也包括圣母在十字架旁的痛苦－圣母藉信德分担其子的「自我空虚」的奇妙奥秘：「这也许是在人类历史上信德的最深『谦抑』。（40）

当我们沉思这位母亲，「她的心为利剑刺透」（参路二：35），我们想念到世上所有受苦的妇女，无论是生理上的或是精神上的伤痛。在此伤痛中妇女的感受性占有重要位置，甚至她常比男人更能承受伤痛。细数这些痛伤及指名道出是有困难。我们能够提出的是她对子女的母性照顾，尤其当他们生病或堕落时；她至亲者的死亡；被成长子女遗忘的母亲们的孤独，寡妇们的无依无靠；独自奋斗谋生的妇女们的伤痛；以及被伤害和剥削的妇女们。尚有良心的痛伤，那是罪过的结果，它伤害到妇女的人性和母性的尊严：良心的创伤不是能容易治愈的。带着这些伤痛我们也应该把我们自己置身在十字架旁。

但是福音的话有关妇女为她生产婴儿的时刻来到时产痛，产后紧接着表达喜悦：「因为一个孩子已诞生到世上来的喜悦」。这喜悦也影射到巴斯卦奥秘，这喜悦在基督复活的当日传达给宗徒们：「因此你们现在忧苦」（这话是在受难前一天说的）；「但是我要再见到你们，而你们的心会喜乐，再没有人会从你们那里拿走你们的喜悦」（若十六：22~23）。

为天国的缘故守贞
20 在基督的教导中，母职与守贞相接合，但也截然不同。基本所在是耶稣在谈论婚姻不可分离时的声明。门徒们听了给予法利赛人的答覆后，对基督说：「男人同妻子的关系，如果是这样，倒不如不娶的好」（玛十九：10）。当时在门徒们的脑海里只想到「不如不娶」的意义，基督捕捉到他们的错误看法作为对他们讲论独身价值的出发点。他把天生缺陷造成的独身－甚至人为因素造成的独身－与「为天国的缘故的独身」分别开来。基督说，「有些阉人，却是为了天国，而自阉的」（玛十九：12）。它是自愿的独身，为天国的缘故，基于人在末日与天主结合的召唤而选择的独身。他随后附带说：「能领悟的，就领悟罢！」这话重申他在谈论独身问题开端说的话（参玛十九：11）。因此，为天国的缘故而独身，不仅是在人的方面自由选择所致，也是由于天主这方面的特别恩宠，天主召叫特定的人渡独身生活。虽然这是天主神国来到的特别记号，它也是用于只为神国的缘故，人终其一生奉献出一切心力和体力的一个途径。

耶稣的话是对门徒们发问的回答。是直接指向发问的人：在这光景下，他们是男人。然而，基督的回答本意对男人和女人均有价值。在这情形下，它指出守贞的福音理想，针对旧约传统作明显「革新」的理想。无疑地那传统与以色列人民期待默西亚的来到有关，尤其在以色列妇女之中，因为默西亚要从她们而诞生。事实上，为更接近天主的缘故抱独身和守贞的理念，对某些犹太人阶层来说并非完全陌生，尤其是在接近耶稣来到之前的那段时期。然而为天国的缘故独身…，或更好说守贞，无可否认的是与天主降生成人相连接的一种革新。

自耶稣来到的时刻开始，天主子民的期望应该朝向世末神国的来临，他必须领导「新以色列民」走向此神国。对这样的转变和价值的变换，信德的新意识是主要的。基督两度强调这点：「能领悟的，就领悟罢！」。唯有能领悟的人，才得以赐予（玛十九：11）。玛利亚是这新意识在她身上显示出来的第一人，她问天使说：「这事怎能成就？因为我不认识男人」（路一：34）。即使她已「与一个名叫若瑟的男子订了婚」（参路一：27），她决定保留童贞。在她内完成的母职来自「至高者的德能」，是圣神降临于她的效果（参路一：35）。因此，这天主之母职是对以色列妇女的人性期盼的完全无法预知的回应：它是天主亲身赐给玛利亚的恩宠。这恩宠是所有人的新期盼的开始和典型。它符合永久盟约，天主的新而确实的许诺：是世末望德的记号。

根据福音，守贞的意义得以拓展，对妇女而言，更好了解为一种圣召，妇女的尊严，有若纳匝肋童贞女的尊严，在守贞中找到肯定。福音促进个人献身的理念，就是，由于福音的劝谕向天主作个人专务的奉献：尤其是贞洁，神贫和服从。耶稣基督本人就是它们完美的化身。谁愿意以积极的方式跟随他、会选择依照福音劝谕而生活。它们有别于诫命，向基督徒指出福音的积极方式。从基督宗教的初期，诸多男女就走上这条途径，因为福音理想是向人提示，并无性别之分。

在这更广阔的情况下，守贞对妇女而言应被认为也是一个途径；在这途径上她们以不同于结婚的方式来实现女性职位。为了明白这条途径，必须再次参照基督人类学的基本概念。由于自由地选择守贞，妇女肯定自己的位格，是造物主自始为她们自己的缘故而喜爱的受造者（41）。同时她们实现了她们自己女性的本身价值，成为在基督内启示了自己的天主的「忠诚的礼物」，成为奉献给基督的恩赐，基督是人类救主和灵魂的净配：「配偶」的恩赐。人们不可能正确地明白守贞－妇女在守贞中的奉献－除非比照配偶的恩爱。透过这种恩爱，一个人成为另一个人的恩赐（42）。再者，男人在铎职的独身或修会生活的独身中的奉献，应类似地被了解。

女性个性的配偶倾向，在以这种方式被了解的守贞上找到回应。妇女自创造之始就受召爱人和被爱，在守贞的圣召中首先找到基督，他是藉完全舍己而「爱人至死」的救世主；她们以一生的「真诚奉献」来报答基督的这份恩宠。因此她们把自己献给神圣的净配，这种个人奉献倾向于与基督结合，这种结合完全是属灵的。透过圣神的行动，妇女与基督净配成为「一神」（参格前六：17）。

这就是守贞的福音理念，在这理想中妇女的尊严和圣召以特殊方式得以实现。在守贞中，于是所谓福音的澈底性纔得以明白，这澈底性表白如下：「舍弃一切，跟随基督」（参玛十九：27）。这不能与仅保持不结婚或单身相提并论，因为守贞不是受限于单纯的「不」，而是包涵有婚配秩序上深远的「是」：为了爱以完整和专心的态度奉献自己。

属灵的母职
21 依福音释义，守贞意谓放弃结婚和生理上的母职。然而，这种母职的放弃，对一位妇人而言可能牵涉到极大的牺牲，使她能有另一种不同的母职：「属灵」的母职（参罗八：4）。因为守贞并不剥夺妇女的特有权利。属灵的母职持有许多不同的形式。譬如，在献身妇女的生活中，她们依照神恩和种种不同使徒工作修会的规章而生活，表现出对人们的关怀，尤其是那些最有需要的人：病患，残障者，被遗弃者，孤儿，老年人，小孩，年青人，坐监者，总之，活在社会边缘的人们。以此方式一位献身的妇女找到她的净配，对每一个人和所有的人来说，际遇虽不同，但目标却一样，依照他的话找到他：「凡你们对我这些最小兄弟中的一个所做的，就是对我做的」（玛廿五：40）。配偶的爱经常牵连到为那些进入其活动范围内的人而倾注的特殊牺牲。在婚姻中这种牺牲，即使顾及一切，但主要存在于父母给予他们子女的爱中。为守贞的，这种牺牲是朝向所有基督净配的爱所拥抱的人。

配偶的爱－以它的母性潜能隐藏在作新娘的妇女心中－当它结合基督，每一人和所有人的救主时，也是倾向于对每一人和所有人敞开。在使徒生活的修会团体中这是被肯定的，在默观生活修会或隐修院中是以不同方式来表达。仍有其他形式的为了天国的缘故而守贞的圣召，譬如，俗世会，或在许多运动、社团和善会内盛行的献身人员团体。总而言之，同样的道理关于守贞者的属灵的母职以不同的方式被肯定。然而，它不仅有社团形态的，也有非社团形态的。简而言之，守贞既为妇女的圣召，永远是个人的圣召－单一的，个别的人的圣召。因此，在这圣召中属灵的母职也是完全个人的。

这也是未婚妇女的守贞和已婚妇女的母职之间特殊辐合的基础。这辐合不仅使母职移向守贞，如上所强调；它也使守贞转向婚姻，婚姻是妇女的圣召型态之一，在婚姻中，她由于生育子女而成为母亲。这第二类推的起点就是结婚的意义。一位妇女称是「已婚」，或藉婚配圣事，或是属灵的由于与基督结神婚。在这两种光景下，婚姻意谓新娘为新郎作「自我奉献」。这样，人们纔能说婚姻的写真就精神层面而论在守贞中找到。生理上的母职不也应该是精神上的母职吗？因为这样才合乎人是肉体与精神相结合的全部真理。因此存在着对这两个不同的途径－妇女的两个不同的圣召－加以识别的许多理由，它们是深切的相辅相成，甚至深深地结合于一人身上。

「我的孩子们，我愿为你们再受产痛」
22 福音启示并使我们正确地明白人的这种生存的方式。福音帮助每一个男人和女人把它生活出来，并因此达到完满境界。关于圣神的恩宠，及「天主的大能工作（宗二：11），其间存在着完全的平等。再者，正因为面对「天主的大能工作」，圣保禄，身为男人，感到需要提到主要是属于女性的事，以便说明有关他自己的使徒服务的真理。圣保禄确实做到这点，当他向迦拉达人致书时用了这话：「我的孩子们！我愿为你们再受产痛」（迦四：19）。在格林多前书（格前七：38）中，圣保禄宣称守贞优于结婚，这也是教会恒常的训导，与记录在玛窦福音（玛十九：10~12）基督所说的精神相符合；他的这种说法绝不掩蔽肉身的和属灵的母职的重要性。的确，为了说明教会的基本使命，他发现没有比母职更好的引用例子。

同样的类推和同样的道理呈现于教会宪章中。玛利亚是教会的「形象」（43）：「在教会奥秘内，教会有理由被称为慈母与贞女，而荣福童贞玛利亚提前以卓越特殊的方式提供作母亲同时又为童贞的表率。…她所生的儿子，由天主立为众弟兄中的长子（罗八：29），众弟兄即是教友们、玛利亚以母爱对他们的重生和成长，尽其合作的职分」（44）。「再者，由于默观圣母深奥的圣德，仿效她的爱德，藉着忠实承受于天主的圣道实践天父的旨意，教会自己也变成了母亲。因为教会以讲道和圣洗圣事，把圣神所孕育，天主所产生的儿女，带入不朽的新生命中」（45）。这是针对人类的许多子女来说是「属灵」的母职。这母职，如上所提，成为妇女在守贞中也有的「角色」。「教会本身也是童贞，她完整纯洁地保存着对基督净配的忠诚」（46）。这在玛利亚身上是完美地实现出来。因此「教会效法其主的母亲，靠圣神的德能，忠贞地保持完整的信德，坚定的望德，和诚挚的爱德」（47）。

大公会议坚定说，除非人们瞻仰天主之母，就不可能明白教会的奥秘，她的真实性，她的主要活力。间接地我们发现这里提到圣经上「女人」的典范，这已经清楚地在「创始」的描述中标示出（参创三：15），从创世开始，通过罪恶，而达于救赎。这样，何者是人性与何者构成人类历史中天主的救恩计划之间的深奥结合得以肯定。圣经使我们相信这一事实，就是人们不能对人有完整的阐释，或什么是「人性」的阐释，而没有适当地提及什么是「女性的」。在天主的救恩计划中也有一种类似：假使我们愿意完全地了解它与整个人类历史的关系，在信德的角度来看，我们不能忽略「女人」的奥秘：贞女－母亲－配偶。

第七部份教会－基督的新娘
「伟大的奥秘」
23 这里厄弗所书的话是至为重要：「你们作丈夫的，应该爱妻子，如同基督爱了教会，并为她舍弃了自己，以水洗，藉言语，来洁净她，圣化她，好使她在自己面前呈现为一个光耀的教会，没有瑕疵，没有皱纹、或其他类似的缺陷；而使她成为圣洁和没有污点的。作丈夫的也应当如此爱自己的妻子，如同爱自己的身体一样；那爱自己妻子的就是爱自己，因为从来没有人恨过自己的肉身，反而培养抚育它，一如基督之对教会，因为我们都是他的身上的肢体。『为此，人应离开自己的父母，依附自己的妻子，二人成为一体』。这奥秘真是伟大！但我是指基督和教会说的」（弗五：25~32）。

在这书信中，作者说明教会有若基督的新娘的真理，并也指出如何这真理是根植于圣经上有关男女受造的事实。照天主的肖像和模样而受造的男女是「二合为一」，受召有夫妻的爱。根据创世纪书中创世的描述（创二：18~25），人们也能说这基本的召唤呈现在女人的受造中，造物主并把它制定在婚姻制度上，依照创世纪第二章廿四节来看，自始就有人格结合的特征。虽然不是直接地，但「创始」的描述（参一：27；二：24）指出男女之间彼此关系的整个「气质」必须符合他们存在的人格真理。

这一切已经被思考过。厄弗所书再度肯定此一真理，同时把男女之间夫妻爱的特质比拟作基督的奥秘和教会的奥秘。基督是教会的新郎－教会是基督的新娘。这比拟并非没有先例；把旧约中已经含有的移到新约里来，尤其是欧瑟亚，耶肋米亚，厄则克耳，依撒意亚，各先知书中。这些相关的章节值得作分开分析。这里我们仅摘录一个原文。这是天主怎样藉先知向祂的选民说话：「不要害怕！因为你再不会蒙羞；不要羞惭！因为你再不会受辱；其实，你要忘记你幼年时所受的耻辱，再不记忆居寡时所受的侮慢，因为你的夫君是你的造主，他的名字是「万军的上主」，你的救主是以色列的圣者，他将称为「全世界的天主」。是的，上主召见你时，你是一个被弃而心灵忧伤的妇女。人岂能遗弃他年青时的妻子？你的天主说。其实，我离弃了你，只是一会儿，但是我要用绝大的仁慈召你回来。在我盛怒中，我曾一会儿掩面不看你，可是我要以永远的慈悲怜悯你，你的救主上主说。…高山可移动，丘陵能挪去，但我对你的仁慈决不移去，我的和平盟约总不动摇，怜悯你的上主说」（依五十四：4~8，10）。

因为人－男人和女人－是照天主的肖像和模样而受造，故此天主能藉先知的口唇用人性的言语谈论自己。上面摘自依撒意亚的文词中，天主的爱的表白是「人性的」，但爱的本身是神圣的。因为它是天主的爱，它的配偶特质也正是天主性的，即使以丈夫对妻子的爱的类比来表达它。女人－新娘是以色列，天主拣选的子民，这拣选原出自天主的不求回报的爱。正是这样的爱说明盟约的意义，盟约通常以婚姻合约表达出来，天主常与祂的选民重订此约。就天主的方面而言，盟约是一个永恒的「承诺」；祂保持对祂的夫妻之爱的忠信，即使新娘常常表现出不忠。

夫妻之爱的画像，与天主性新郎的形象一起－在先知们的文词中有极清晰的影像－在厄弗所书（弗五：23~32）找到至高的肯定。若翰洗者如新郎般迎接基督（参若三27~29）。的确，基督也以先知们的比喻应用到自己身上（参谷二：19~20）。保禄宗徒，他是旧约遗产的承继者，向格林多人写道：「我是以天主的妒爱，妒爱你们。因为我已把你们许配给一个丈夫，把你们当作贞洁的童女献给了基督」（格后十一：2）。但是关于基督救主的爱的真理，以婚姻中夫妻爱情的比喻来说，其最完美的阐明在厄弗所书中找到：「基督爱了教会，并为她牺牲了自己」（弗五：25），由此完全肯定了教会是基督的新娘此一事实：「以色列的圣者是你们的救主」（依五十四：5）。在圣保禄的文字中，夫妻关系的比喻同时移向造就整个「伟大奥秘」（「伟大圣事」）的两个方向。专属于夫妻的合约「阐释」基督与教会结合的配偶特征，进而这结合是一个「伟大圣事」，决定婚姻的圣事性，是男女两配偶间的神圣合约。阅读这些丰富又复合的章节，就整个而言是一个伟大的比喻，我们必须区别那些因素是表达人际关系的人性事实，那些因素是以象征言语表达天主的「伟大奥秘」。

福音中的「革新」
24 原文是向真实男女夫妻而发的。提醒他们关于夫妻之爱的「气质」，追溯到自「创始」以来天主所建立的婚姻。符合这制度的真理是此一劝告：「你们作丈夫的，应该爱你们的妻子」，爱她们，因为那特殊和独有的约束，基此约束一男一女在婚姻中成为「一体」（创二：24；弗五：31）。在这爱情中，妇女的人格受到基本肯定。这肯定使女性的个性得以充分开展和充实。这正是基督扮演教会新郎的方式；他渴望她是「雍容华贵，没有斑点或皱纹」（弗五：27﹒）。人们可以说这完全捕捉到基督在处理妇女事件时的整个「风格」。作丈夫的应该把这风格的要素变成他们自己的来善待妻子；以此类推，所有的男人在任何情况下应该同样地善待妇女。这样，男女双方产生「诚挚的自我奉献」。

厄弗所书的作者看不出在以此方式陈述的劝告和以下文字之间有什么矛盾，即：「作妻子的，应该服从你们的丈夫，如同服从上主一样。因为丈夫是妻子的头」（弗五：22~23）。作者知道这种说话的方式，深深地根植于当时的宗教习俗和传统，应该以一种新的方式来了解和实践：「怀着敬畏基督的心，互相顺从」（弗五：21）。这尤其真切，因为丈夫被称为妻子的「头」，如同基督是教会的头一样；他所以如此，是为了「舍己为她」（弗五：25），舍己为她意谓甚至牺牲他自己的性命。然而，在基督和教会的关系中，顺从是单指教会方面而言，在夫妻关系中，「顺从」却不是单方面的，而是互相的。

对「旧的」来说，这显然是些「新的」东西：它是福音书中的革新。我们发现在各种不同的章节里，宗徒们的写作表达这种革新，虽然他们也传达「旧的」观念：何者是根植于以色列宗教传统里，他们的了解和解释圣书原文的方法，例如创世纪第二章（49）。

宗徒书信是向生活在刻划着思想上和行动上同一传统方式、环境里的人民而发出。基督的「革新」是一个事实：它构成福音讯息毫不含糊的内容，它是救赎的效果。不过，应该明白，婚姻中应有「怀着敬畏基督的心，夫妻互相顺从」，并非只是妻子对丈夫的顺从，这种意识必须在内心，良知，行为，和风俗中渐渐建立起来。

这是一个呼唤，从那时起，不停的向承继的后代挑战，呼唤人们必须以常新态度来接受。圣保禄不仅写道：「在基督耶稣内，不再是男人或女人」，而且也写道：「不再是奴隶或自由人」。可是需要多少世代透过奴役制度的消除，纔能使这原则在人类历史上实现！对于个人和人民屈伏于许多形式的奴役之下，且奴役仍未从历史上消失，人们又能说些什么呢？

但是由救世的「气质」所呈现的挑战是清楚而确定的。赞成在婚姻中女人对男人「顺从」的一切理由，必须在「怀着对基督敬畏的心」双方「互相顺从」的意识上来了解。真正夫妻之爱的衡量在基督，教会的新郎内，找到其最深的根原。

「伟大奥秘」的象征幅度
25 在厄弗所书中，我们碰见比喻的第二个幅度，就整体而言，可用在启示「伟大奥秘」。这是象征的幅度。假使天主对人，对以色列选民的爱，先知们把它介绍为新郎对新娘的爱，此一类比表明天主的爱的「配偶」性质，是神性的不是人性的特质：「因为造主是你的丈夫…祂要被称为全世界的天主」（依五十四：5）。救主基督的配偶之爱也一样被道及：因为天主这样的爱了世人，以致祂赐给了祂的独生子」（若三：16）。因此，天主的爱是藉着基督所完成的救赎表达出来。依照圣保禄的书信，这种爱是「相似」人类夫妻的配偶之爱，但自然地不是「一样」。因此这类比暗示相似性，而同时为不相似性保留广阔的空间。

这是容易从「新娘」的身上看出来。依照厄弗所书的说法，新娘就是教会，就如先知们说新娘是以色列一样。因此她是一个集合主体，而非单一个人。这集合主体是天主的子民，一个由许多人，女人和男人，组成的团体。「基督爱教会」，正因为教会是一个团体，是天主的子民。同时教会也被称为「身体」（参弗五：25），他爱教会里的每一个人。因为基督救赎所有的人，男人和女人，没有任何例外。正是这种天主的爱在救赎中表达出来，这爱的配偶特质在人类历史及世界历史中达到完满。

基督以「舍己」新郎的身分进入人类历史并停留其中。「舍己」意谓以最完满最积极的方式「成为诚挚的恩赐」：「没有人有比这更大的爱」（若十五：13）。依照这个概念，所有的人，男人和女人，透过教会，被召成为救世主基督的「新娘」。这样「成为新娘」以及「女性」因素，成为所有一切是「人性」的象征，根据保禄的话：「不分男人或女人，因为你们众人在基督耶稣内成了一个」（迦三：28）。

从语意学观点来看，我们可以说在厄弗所书中配偶之爱的类比把什么是「男性」与什么是「女性」联结一起，因为，身为教会的成员，男人也包括在「新娘」的概念中。这不应该会使我们感到惊奇，因为圣保禄，为了说明他在基督和教会内的使命，道及「为孩子们，他再受产痛」（参迦四：19）的话。在何者是「人性」的范畴内－何者是私人的范畴内－「男性」和「女性」是不同的，但是同时它们彼此互补，彼此阐释。这也呈现在厄弗所书中「新娘」的类比里。在教会里，每一个人－男性和女性－是「新娘」，他或她接受救主基督爱的恩宠，寻求以他或她自己的恩惠来回报。

基督是新郎。这表明关于天主爱的真理，天主「首先爱了我们」（参若壹四：19），天主以配偶的爱产生的恩宠赐给人，超越所有人性的期望：「祂爱他们到底」（若十三：1）。新郎－与天主圣父同性同体的圣子－成为玛利亚的儿子；他成为「人子」，真人，一位男人。新郎的象征是男性。这男性象征呈现天主爱的人性状态，天主把爱赐给以色列，教会和所有的人。默想福音所说关于基督对待妇人的态度，我们能总括的说，他以男人，一个以色列之子的身分，启示了「亚巴郎的女儿们」（参路十三：16）的尊严，这属于妇女的尊严自「创始」以来就和男人立足于平等地位。同时基督强调男女有别的原头，称赞妇女在创造奥秘中的一切富藏。基督对待妇女的态度用以作为厄弗所书所表达关于「新郎」概念的范式。正因为基督天主性的爱是新郎的爱，是一切人性爱的典范和模式，尤其是男人的爱。

圣体圣事
26 针对在基督与教会之间的配偶关系表达出来的「伟大奥秘」的广阔背景，「十二位宗徒」的召唤是可以完全明白的。只召唤男人作他的宗徒，基督以完全自由和独立的态度来行动。这样作法，如在他的所有行动中，他使用同样的自由，他强调妇女的尊严和圣召，没有遵从当时法律的传统和流行的习俗。因此，假设他召唤男人作宗徒为的是符合当时广传的理念，这绝对不合基督的作法。「师傅，我们知道你是真诚的，按真理教授天主的道理，不顾忌任何人，因为你不看人的情面」（玛廿二：16）。这些话充分地表征出纳匝肋耶稣的行为。这里人们也找到召唤「十二位宗徒」的解答。他们在最后晚餐时和基督在一起。只有他们接受圣事的托付，「你们应行此礼，为纪念我」（路廿二：19；格前十一：24），这与圣体圣事的建立相连。在复活主日的晚上他们领受圣神为罪过的赦免：「你们赦免谁的罪，谁的罪就获得赦免，你们存留谁的罪，谁的罪就被存留」（若廿：23）。

我们发现自己置身在巴斯卦奥秘的核心，而巴斯卦奥秘完全启示天主的配偶之爱。基督是新郎，因为「他牺牲自己」：他的身体被「舍弃」，他的宝血被「倾流」（参路廿二：19~20）。以此方式，「他爱他们到底」（若十三：1）。包含在十字架祭献内的「诚挚奉献」对天主爱的配偶意义给予明确的卓越地位。救世主基督是教会的新郎。圣体圣事是我们的救赎圣事。它是新郎和新娘的圣事。圣体圣事以圣事礼仪方式使基督的救赎行动常新地出现和实现。基督「创立」教会，他的身体。基督和这「身体」结合尤如新郎和新娘。这一切包含在厄弗所书内。

自「创始」以来，存在于男人和女人之间历久不变的「二合为一」被引进到基督和教会的「伟大奥秘」中。

因为基督创立圣体圣事时，以此显明的方式把它与宗徒们的司祭职服务联结一起，合理的结论是他愿意以此来表达男人和女人，什么是「男性」和什么是「女性」之间的关系。它是天主所愿意在创世奥秘和救赎奥秘中的关系。总之，圣体圣事表达新郎基督对新娘教会的救赎行动。这是清楚和不含糊的事实，当圣体圣事的圣事职务由男人来执行时，司铎在圣体圣事中是以「基督本人」的身分施行。这一说明合乎（Inter Insigniores）声明的训导，教宗保禄六世吩咐出版此声明，以答覆有关准许妇女领司铎品位的问题（50）。

新娘的恩惠
27 梵二大公会议重申教会对众人都分享司祭职的意识。在新约中只有一个祭献和只有一个司祭：基督。所有受洗的人分享基督的司祭职，不论是男人和女人，因为他们必须「呈献他们的身体当作生活、圣洁和悦乐天主的祭品」（参罗十二：1），在每一场所为基督作见证，对任何人问到他们所怀永生希望的理由，给予说明（参伯前三：15）（51）。普遍参与救世主基督在祭献中把整个世界，尤其是整个人类，呈献给天父，使众人在教会内成为「司祭的王国」（点五：10；参伯前二：9），众人不仅分享司祭职务，而且分享基督默西亚的先知和君王的职务。再者，这种参与确定教会，天主的子民，与基督的根本结合。同时表达出厄弗所书中描述的「伟大奥秘」：新娘和她的新郎结合；结合一起，因为她生活出他的生命；结合一起，因为分享他的三项职务；在这样的方式中结合，用自己的「挚诚的自我奉献」来报答新郎救世主难以言语说明的爱的恩赐。这关系到教会内的每一位，女人和男人都一样。显然地关系到凡分享「公务司祭职」的人，此职务的特征是服务（52）。在基督和教会的「伟大奥秘」上，所有的人就如新娘受召奉献自己的生命。以回报基督难以说明的爱的恩宠，唯有基督是世界的救主，是教会的新郎。「王家的司祭职」是普遍的，同时表达新娘的恩赐。

这对教会本质的了解极为重要，因此为避免应用不属于她本质的了解标准和评判加诸教会，即使以她是一个人群组成的「机构」和造成历史的一部分的幅度看。虽然教会持有一个「圣统」的结构（53），然而这结构完全是为基督肢体的圣德而订立。圣德是依据「伟大奥秘」来衡量，在「伟大奥秘」中，新娘以爱的恩惠报答新郎的恩宠。她「因圣神」而这样做，因为「天主的爱藉赐给我们的圣神倾注到我们心中」（罗五：5）。梵二大公会议肯定整个传统的训导之下，提到在圣德的等级中正是「女人」，纳匝肋的玛利亚，她是教会的「形象」。她在圣德的道途上「领先」每一个人；由于她的人格「教会已经达到没有斑点或皱纹的完满地步」（参弗五：27）（54）。在这意义上，人们可以说教会是「玛利亚的」和「宗徒的－伯铎的」教会（55）。

教会历史里，从最早时期起，与男士们一起就有一群妇女并肩合作，对她们来说，新娘对新郎救赎的爱的回报得到了充分表达的力量。首先我们看到亲自遇见基督并跟随他的妇女们。在他离去后，和宗徒们一起，她们「专务祈祷」在耶路撒冷的晚餐厅里直到圣神降临那日。那天圣神透过天主子民的「儿女们」说话，因之实现了岳厄尔先知的话（参宗二：17）。这些妇女及其他后进在初期教会的生命里扮演着积极而重要的角色，由于她们自己的神恩和种种不同的服务，坚固地建立了第一个基督徒团体以及后来的许多团体。宗徒书信中记录她们的名字，如福依贝，「辛格勒教会的女执事」（参罗十六：1），普莉斯佳和她的丈夫阿桂拉（参弟后四：19），厄敖狄雅和欣提赫（参斐四：2），玛利亚，特勒费娜，培尔丝，和特黎佛沙（参罗十六：6，12）。圣保禄谈到她们为了基督而「辛劳工作」，这辛苦的工作指出教会使徒服务的种种不同领域，从「家庭教会」开始。因为在「家庭教会」中，「忠贞信仰」由母亲传给她的子女和孙儿女，就如弟茂德家中的情景一样（参弟后一：5）。

同样的情形数世纪以来，一代传一代，重复下去，如教会历史所显示的。基于维护妇女的尊严和她们的圣召，教会对那些忠于福音，在每一时代分担整个天主子民的使徒使命的妇女们，表示敬意和感激。她们中有光荣的殉道者，贞女，家庭母亲，她们勇敢地为自己的信仰作证，以福音精神教养她们的子女，把教会的信德和传统流传下去。

在每一时代和每一国度里，我们发现许多「贤淑」的妇女（参箴卅一：10），尽管有迫害，困难和歧视，她们分担教会的使命。略举数例就够：奥斯定的母亲莫尼嘉，基辅的奥尔嘉，杜斯坎尼的玛蒂达，西勒西亚的海德维，克拉科夫的雅德维嘉，杜林芝亚的依莉沙白，瑞典的碧芝达，法国的圣女贞德，利马的罗沙，美国的依莉沙白．西顿，和玛利亚．瓦特。

基督徒妇女的见证和成就对教会生活，同时也对社会生活，有意义深长的冲击。纵使面临严重的社会歧视，圣善的妇女们仍「自由地」行动，由于与基督的结合而坚强。这种根植于天主的结合和自由说明，例如在教会生活里圣女嘉德琳．西尔纳的伟大工作，以及在隐修院生活里圣女大德肋撒的工作。

在我们自己的日子里，教会也不停地因许多妇女的见证而更充实，她们完成圣化的圣召。圣贤的妇女是女性理想的化身；她们也是所有基督徒的模范，「跟随基督」的模范，新娘应该如何以爱来回报新郎的爱的例子。

第八部份「这其中最大的是爱德」
面临变革
28 「教会深信为人受死并复活的基督，曾藉其圣神提供人类以光明及神力，以帮助人们满全自身的崇高使命」（56）。我们可以把梵二论教会在现世的牧职宪章的这些话应用到目前的探讨上。特别是论及妇女的尊严和她们的圣召，尤其在我们的时代里，能够并应该在「圣神赐予人的光明和德能」中来接纳，包括我们年代的人们，而我们的年代又刻划着许多不同的转变。教会「深信人类及其整个人类历史的锁钥，中心和宗旨，便是基督她的主和导师。教会亦肯定，在一切演变之下，潜在着许多不变的事物，而这些事物的最终基石则是基督，他昨日和今日一样，直到永远仍然如此」（57）。

教会在现世牧职宪章的这些话指出承担与妇女的尊严和圣召相关任务，针对我们的多变的时代背景应走的途径。我们能够正确地并适当地面临转变，唯有回到在基督内找到的基石，那些「不变动」的真理和价值，基督自己仍是这些真理和价值的「忠实见证人」（参默一：5）和导师。不同的作法将导致疑惑，即使实际上没有造成错误和欺骗的结果。

妇女的尊严和爱的命令
29 从厄弗所书曾经引述的章节（弗五：21~23）中，基督与教会之间的关系被介绍如新郎和新娘结成连理一样，也论及记录在创世纪书（参二：24）上的婚姻制度。这章节把有关婚姻是原始圣事的真理，和照天主肖像和模样之男人和女人的受造（参创一：27；五：1）联接一起。厄弗所书中这深具意义的比较对妇女尊严的明确性，在天主－造物主和救世主－的眼前和人类男女的眼前，给予完全清晰的说明。在天主的永恒计划中，女人是在人的受造中，爱的常则在她内首先生根。爱的常则属于天主自己的亲密生命，圣三的生命。在天主的亲密生命中，圣神是爱的位格本体，藉圣神，非受造的恩宠－爱变为对受造人类的恩宠。爱出自天主，传达给受造物：「天主的爱藉赐给我们的圣神倾注到我们的心中」（罗五：5）。

召唤女人存在于男人身旁，在「二合为一」中成为「适合他的助手」（创二：18），给可见的受造物世界提供特殊的条件，使「天主的爱能倾注入照他的肖像而受造的人类心中」。当厄弗所书的作者称呼基督为「新郎」及教会为「新娘」，藉此类比他间接证实有关女人是新娘的真理。新郎是赐爱的。新娘是被爱的：她接纳爱，以便以爱还爱。

依厄弗所书中的配偶的象征来重读创世纪，使我们能够把握住一项真理，即似乎能在重要的意义上决定妇女尊严的问题，以及她们圣召的问题：妇女的尊严是以爱的常则来衡量，爱的常则主要是正义和仁爱的常则（58）。

唯有人能爱人，也唯有人能被人爱。这一声明就本质而论首要是本体性的，同时也等于对伦理的肯定。爱是人的本体上和伦理上的要求。人必须被爱，只有爱相称人之所以是人。这说明在旧约中早为人知的爱的诫命（参申六：5；肋十九：18），而基督把它放置在福音「思潮」的核心（参玛廿二：36~40；谷十二：28~34）。这也说明圣保禄在格林多前书中表示爱的首要地位：「这其中最大的是爱德」（参格前十三：13）。

除非我们参考这常则及其优先性，我们对于妇女的尊严和圣召的问题就无法给予完整和适当的答案。当我们说到女人接受爱，以便她以爱还爱，这不但考虑到婚姻中夫妻的特别关系。它意谓一些更普遍的东西，基于在所有人际关系中她身为女人的事实，而人际关系，从多方面塑造社会并结构所有的人－男人和女人－之间的互动关系。在这广泛而多样的环境中，妇女由于她是一个人一位女性的事实，表现出独有的价值。这有关到每一位和所有的妇女，不关她所生活的文化环境，无关她属灵的，心理的和生理的特征，例如：年龄、教育、健康状况、工作，以及她是否已婚或是单身。

厄弗所书中的章句使我们想到一种特别的「预言」，属于妇女女性气质的预言，新郎和新娘的类比谈到所有的人－男人和女人－在基督内被天主所爱的爱。但是在圣经类比的上下文，以及文中的内在逻辑，正是指女人－新娘－向所有的人显示这个真理。这种妇女女性「先知性」的特征，在童贞天主之母身上找到最高表白。她以最完美及直接的方式强调爱的常则－藉一位女人进入人类世界－与圣神的密切联系。领报时玛利亚听到这话：「圣神要降临于你」（路一：35）。

一个使命的认知
30 一位妇女的尊严，与她因女性而所领受的爱是密切相连的；同样也与她还报的爱相连的。因此，关于人格和关于爱的真理被肯定。有关人格的真理，我们必须再转向梵二大公会议：「唯有人是天主为人的本身而喜爱的受造物。故人类唯有衷诚地舍己为人，始能达到完满」（59）。这适用于每一个人，照天主肖像受造的人，不论男人或女人。这本体上的确定也指出一个人圣召的道德幅度。唯有对他人有爱心，女人纔能找到自己。

自「创始」，女人－一如男人－由天主受造并「被置」于爱的常则中。原祖的罪没有毁灭这常则，或不能反转地取消它。原始福音的话（参创三：15）证明了这点。我们省思的焦点放在这启示性重要文句中「女人」占有的特殊位置。也必须提及的是，如何这同一女人，她获得圣经上「典型」的地位，也出现在默示录记载世界和人类末日的景况中（60）。她是「身披太阳的女人」，月亮在她的足下，星冠戴在她的头上（参默十二：1）。人们可以说她是宇宙级的女人，整个创世工程级的。同时她「承受分娩的痛苦和忧愁」（默十二：2），如同厄娃「众生的母亲」（创三：20）。她也伤心，因为「在分娩的女人面前」（参创十二：4）站立着「大龙…就是古远的蛇」（创十二：9），从原始福音中已得知：恶魔，「说谎之父」，罪恶之首（参若八：44）。「古远的蛇」愿意吞噬「婴儿」。然而，在这段文字中，我们看到有关圣婴叙述（参玛二：13，16）的回响，我们也能看出与邪恶和恶魔的战斗刻划出圣经上「女人」的典型，从历史的起始到终结。也是为人，为他的真善，为他的救恩的战斗。圣经不是尝试告诉我们吗？正是在「女人」－厄娃－玛利亚－身上，历史证实一个戏剧性的战斗，为了所有的人，为了他或她对天主以及天主为人类的永恒计划作「是」或「不是」的根本答覆的战斗。

当妇女的尊严为了以爱还爱而接受的爱作证时，圣经上女人的「典型」也似乎启示构成妇女自己圣召的爱的真正常则。圣召在这里意指其根本的，也可以说普遍的意义，这意义被实践和表达于妇女在教会内和社会上的许多「职责」中。

一位妇女道德的和精神的力量，与天主以特别方式将人的存在托付于她的认知相联合。当然，天主把人的存在托付给每一位和所有其他的人。但是，这托付以特别的方式关系到妇女－正是由于她们的女性－这样以独有的方法确定她们的圣召。

妇女的道德力量，从这一认知和这一托付中取得支援，在旧约，基督当年，和以后的年代，直到我们现代的众多女性人物身上表现出来。

一位妇女是坚强的，因为她对这一托付的认知，因为天主「把人的生存托付给她」的事实，时时刻刻，即使她发现自己身处社会歧视的境遇中她是坚强的。这一认知和这基本圣召告诉妇女们，她们从天主那里领受到的尊严，使她们「坚强」，并坚强她们的圣召。因此，「贤淑的妇女」（参箴卅一：10）成为其他人不可替代的支柱和精神力量的泉源，他们感染到她精神的强大动力。这些「贤淑的妇女」不仅她们的家庭心存感激，有时整个国家也以她们为荣。

在我们这一时代，科学和技术上的成就使物质福祉达到前所未闻的程度。然而，这成就加惠某些人，也推着另一些人走向社会边缘。这样，单方面的进步也能导致人的感性的渐渐失落，就是说，什么是人性最主要的。这样说来，我们的时代更期待专属于妇女的「天赋」的彰显，它能在任何情况下使人们保持感性：因为他们是有人性的！因为「这其中爱是最伟大的」（参格前十三：13）。

因此，仔细研读圣经的女人典型－从创世纪到默示录－肯定构成妇女的尊严和圣召的一切，并且在妇女身上永不会变，永远切身，因为它有其「在基督内的最终根基，基督昨日和今日是一样，直到永远仍是如此」（61）。假使人的存在以特有的方法被天主托付给妇女，这不就意味着基督为「王家司祭职」（伯前二：9）的完成求助于她们吗？而「王家司祭职」是他赐给每一个人的宝藏。基督是新而永久盟约的最高和唯一的司祭，教会的新郎，透过圣神不停地把这同样的嗣业呈交天父，好叫天主成为「万物中的万有」（格前十五：28）（62）。

于是，「这其中最伟大的是爱」（参格前十三：13）的真理会决定性地达到完满。

第九部份结语
「假如你知道天主的恩惠」
31 「若是你知道天主的恩赐」（若四：10），是耶稣向撒玛黎亚妇人说的话，这是那些值得注意的会话之一，那些会话显示他非常珍重妇女的尊严，和使她们能分担他默西亚使命的圣召。

这省思现作结束，寻求认识在「天主的恩赐」内，天主，造物主和救主托付给妇女们和每一位妇女的是什么。事实上，在基督的圣神内妇女能发现她们女性气质的全部意义，于是做好准备为他人「忠实地自我奉献」，并由此而找到自己。

在圣母年内，教会深谢至圣圣三对「女人的奥秘」，对每一位妇女－对这奥秘构成她女性尊严的永恒尺度，对「天主的伟大工程」经由人类历史藉着她并在她内完成。总之，难道不是藉着她并在她内人类历史的最大事件－天主降生成人－纔得以完成么？

因此，教会感谢每一位和所有的妇女：母亲、姊妹、妻子；以守贞献身天主的妇女；专务照护等待另一个人无偿之爱的许多人的妇女；在家庭照顾众人的妇女，而家庭是人类社团的基本标记；职业妇女，有时负着社会责任的重担；「贤淑」的妇女和「软弱」的妇女－所有从天主圣心带来她们女性气质的美丽和富裕的妇女们；她们为天主永恒圣爱所拥抱；和男人一起，她们是这大地上的旅客，这大地是所有人民的暂时「家乡」，有时会变成「涕泣之谷」；她们和男人一起承担为人类命运的共同责任，依据每日的必要，和依照人类大家庭在天主内，在难以言喻的圣三怀中，具有的决定性命运。

教会感谢出现在历史过程中，各国各民族中，女性「天赋」的展示；教会感谢圣神在天主子民的历史上分配给妇女们的神恩，教会感谢她们在信、望、爱三德散发出的一切光荣和胜利：教会感谢女性圣德的所有果实。

教会同时请求，以极大慷慨被倾注在永恒耶路撒冷的「女儿们」身上的这些无价之宝的「圣神显恩」（参格前十二：4），能受到关注的承认和感激，希望它们为教会和人类的共同福祉而再现，尤其在我们的时日里。默观圣经上「女人」的奥秘，教会祈求在这奥秘中，所有的妇女能发现她们自己和她们的「崇高圣召」。

愿圣母玛利亚，她「是教会在信德和爱德上的典范，及与基督完善的契合者」（63），在圣年中为我们众人求得同样的「圣宠」，当我们接近基督降生第三个千年时，我们专诚专意地向她献上这圣年。

怀着这样的感恩之情，我向所有的信友，尤其是妇女们，我在基督内的姊妹们，授予宗座祝福。

教宗若望保禄二世

一九八八年（在职第十年）八月十五圣母升天节日

颁于罗马圣伯铎大殿

注
1 大公会议给妇女的文告（一九六五、十二、八）：宗座公报58（一九六六）13－14。

2 参梵二大公会议，教会在现世牧职宪章8；9；60。

3 参梵二大公会议，教友传教法令9。

4 参教宗庇护十二世，向天主教妇女组织世协演说词（一九五二、四、廿四）：宗座公报44（一九五二）420－424。

5 参教宗若望廿三世，和平临于大地通谕（一九六三、四、十一）：宗座公报55（一九六三）267－268。

6 宣告圣女大德兰「教会圣师」（一九七○、九、廿七）：宗座公报62（一九七○）590－596圣女佳兰．西埃纳「教会圣师」（一九七○、十、四）：宗座公报62（一九七○）673－678。

7 参宗座公报65（一九七三）284…。

8 教宗保禄六世向意大利妇女中心致词（一九七六、十二、六）保禄六世训导六、十四（一九七六）一○一七页。

9 参救主之母通谕（一九八七、三、廿五）46。

10 梵二大公会议，教会宪章1。

11 教宗若望保禄二世论「肉体的神学」（一九七九、九、五起接见群众时讲）。

12 教会在现世牧职宪章22。

13 梵二大公会议，教会与非基督宗教的关系I。

14 同上2。

15 梵二大公会议，天主启示宪章2。

16 圣国瑞（显奇迹者）「圣母领报日讲道2」（希腊教父10、一一六九页）克肋岛圣安德「圣母领报」（希腊教父97、九○九页）。

17 参教会与非基督宗教的关系2。

18 厄弗所大公会议（DS 251），加色东大公会议（DS 301），梵二大公会议，教会宪章52－69；救主之母通谕4，31－32。

19 参救主之母通谕7－11。

20 参同上39－41。

21 参教会宪章36。

22 参圣宜仁「反异端」五、6、1；圣国瑞、尼桑「论人」16（希腊教父44、一八○页）圣思定「圣咏释」4－8。

23 参圣多玛斯神学总纲，一、问题29，一节。

24 参奥力振「耶稣舟上」九、9（希腊教父12、八七八；圣思定「讲道集」51、二、3，（拉丁教父38、三三四－三三五）。

25 圣国瑞、尼桑「论人」五（希腊教父44、一三七）。

26 教会在现世牧职宪章24。

27 参户廿三：19；欧十一：9；依四十：18；四十六：5。

28 教会在现世牧职宪章13。

29 “DIABOLIC”从希腊文”DIA－BALLO”来，即「我分裂、分离、诽谤」。

30 奥力振「释创世纪人」13、4（希腊教父12，二三四）；圣国瑞、尼桑「论童贞」12。

31 参教会在现世牧职宪章13。

32 参同上24。

33 参圣国瑞、纳济盎「讲词」37，6；圣业乐「AD OCEANUM EP﹒」77、3；圣安博「论童贞」三16；圣思定讲道集132，2。

34 参圣宜仁「反异端」三，23、7；圣思定「圣咏103首释义」S4、6。

35 参圣儒斯定「与特里风对话」100；圣宜仁「反异端」二，22，4。

36 教会在现世牧职宪章22。

37 圣安博「论守贞制」五、33（拉丁教父16、三一三）。

38 参RABANUS MAURUS「论真福玛丽德莲」廿八（拉丁教父112、一四七四）；圣道茂「若望福音释义」廿、五十、三、6。

39 教会在现世牧职宪章24。

40 救主之母通谕18。

41 参教会在现世牧职宪章24。

42 参教宗若望保禄二世讲词（一九八二、四、七）「训导集」五、1。

43 参教会宪章63。

44 同上63。

45 同上64。

46 同上64。

47 同上64；救主之母通谕42－44。

48 参欧一：2；二：16－18；耶二：2；则十六：8；依五十：1；五十四：5－8。

49 参哥三：18；伯前三：1－6；铎二：4－5；弗五：22－24；格前十一：3－16；十四：33－35；弟前二：11－15。

50 参教义部训令Inter Insigniores（一九七六、十、十五）：宗座公报69（一九七七）98－l16。

51 参教会宪章10。

52 同上10。

53 同上18－29。

54 同上65；救主之母通谕2－6。

55 向罗马教廷的枢机和神长们致词（一九八七、十二、廿二）：阅罗马观察报（一九八七、十二、廿三）。

56 教会在现世牧职宪章10。

57 同上10。

58 参圣思定「论圣三」五十、八、七、10、14。

59 教会在现世牧职宪章24。

60 参圣安博「默示录释」四3－4（拉丁教父17、八七六）；圣思定「要理讲授中的象征」宣道集四（拉丁教父40、六六一）。

61 教会在现世牧职宪章10。

62 教会宪章36。

63 参同上63。

文章录入：天主教在线责任编辑：天主教在线

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